Τζούντιθ Μπάτλερ: “Πρέπει να επανεξετάσουμε την κατηγορία της γυναίκας
Μια συνέντευξη από την Jules Gleeson1
Η συγγραφέας του πρωτοποριακού βιβλίου Gender Trouble λέει ότι δεν θα πρέπει να εκπλαγούμε όταν η κατηγορία της γυναίκας διευρυνθεί για να συμπεριλάβει και τις τρανς γυναίκες
“Η Τζούντιθ Μπάτλερ είναι Αμερικανίδα φιλόσοφος και μελετήτρια των σπουδών φύλου, το έργο της οποίας έχει επηρεάσει την πολιτική φιλοσοφία, την ηθική και τα πεδία του φεμινισμού τρίτου κύματος, της θεωρίας queer και της θεωρίας της λογοτεχνίας.Η αφήγηση της στην παρακάτω συνέντευξη για τα δικαιώματα των τρανς ανθρώπων, για την πορεία της ως άτομο μέσα στα χρόνια προσπαθώντας να υποστηρίξει τις επιλογές του, αλλά και η απόσταση που καταφέρνει να πάρει από αρνητικές τοποθετήσεις για το έργο της, είναι πολύ σημαντική. Έχει μεγάλο ενδιαφέρον πως ένα βιβλίο, όπως το Gender Trouble, γράφτηκε 31 χρόνια πριν. Ένα βιβλίο που αναφέρεται στη διεγενεακότητα των κοινωνικών επιταγών, στους ρόλους που συνοδεύουν το φύλο, στο ρόλο του σώματος, στις πολιτισμικές κατασκευές. Σύμφωνα με την ίδια, το φύλο δεν συνδέεται σε καμία περίπτωση με υλικά σωματικά γεγονότα, αλλά είναι αποκλειστικά και πλήρως μια κοινωνική κατασκευή, μια μυθοπλασία, η οποία, ως εκ τούτου, είναι ανοιχτή στην αλλαγή και την αμφισβήτηση.”
Εισαγωγή: Παπαδοπούλου Νατάσσα
Έχουν περάσει 31 χρόνια από την κυκλοφορία του Gender Trouble. Τι θέλατε να επιτύχετε με το βιβλίο;
Σκοπός του ήταν να είναι μια κριτική των ετεροφυλοφιλικών παραδοχών στο πλαίσιο του φεμινισμού, αλλά αποδείχθηκε ότι αφορούσε περισσότερο τις κατηγορίες φύλου. Για παράδειγμα, το τι σημαίνει να είσαι γυναίκα δεν παραμένει το ίδιο από δεκαετία σε δεκαετία. Η κατηγορία της γυναίκας μπορεί και αλλάζει, και πρέπει να είναι έτσι. Πολιτικά, η εξασφάλιση μεγαλύτερων ελευθεριών για τις γυναίκες απαιτεί να επανεξετάσουμε την κατηγορία “γυναίκα” ώστε να συμπεριλάβει αυτές τις νέες δυνατότητες. Το ιστορικό νόημα του φύλου μπορεί να αλλάξει καθώς οι νόρμες του επαναλαμβάνονται, απορρίπτονται ή αναδημιουργούνται.
Επομένως, δεν θα πρέπει να εκπλαγούμε ή να αντιταχθούμε όταν η κατηγορία των γυναικών διευρύνεται για να συμπεριλάβει τις τρανς γυναίκες. Και δεδομένου ότι ασχολούμαστε επίσης με τη φαντασία εναλλακτικών μελλοντικών μορφών αρρενωπότητας, θα πρέπει να είμαστε προετοιμασμένοι και ακόμη και χαρούμενοι να δούμε τι κάνουν οι τρανς άνδρες με την κατηγορία των “ανδρών”.
Ας μιλήσουμε για την κεντρική ιδέα της “επιτελεστικότητας” του Gender Trouble. Αυτή παραμένει μια αμφιλεγόμενη άποψη για το πώς λειτουργεί το φύλο, οπότε τι είχατε στο μυαλό σας;
Εκείνη την εποχή με ενδιέφερε ένα σύνολο συζητήσεων στην ακαδημαϊκή κοινότητα σχετικά με τις πράξεις λόγου. Οι “επιτελεστικές” πράξεις λόγου είναι αυτές που κάνουν κάτι να συμβεί ή επιδιώκουν να δημιουργήσουν μια νέα πραγματικότητα. Όταν ένας δικαστής κηρύσσει μια ποινή, για παράδειγμα, παράγει μια νέα πραγματικότητα και συνήθως έχει την εξουσία να το κάνει να συμβεί. Λέμε όμως ότι ο δικαστής είναι παντοδύναμος; Ή μήπως ο δικαστής επικαλείται ένα σύνολο συμβάσεων, ακολουθώντας ένα σύνολο διαδικασιών; Αν πρόκειται για το τελευταίο, τότε ο δικαστής επικαλείται μια εξουσία που δεν του ανήκει ως πρόσωπο, αλλά ως καθορισμένη αρχή. Η πράξη τους γίνεται παραπομπή – επαναλαμβάνουν ένα καθιερωμένο πρωτόκολλο.
Πώς σχετίζεται αυτό με το φύλο;
Πρότεινα πριν από περισσότερα από 30 χρόνια ότι οι άνθρωποι, συνειδητά ή όχι, επικαλούνται τις συμβάσεις του φύλου όταν ισχυρίζονται ότι εκφράζουν τη δική τους εσωτερική πραγματικότητα ή ακόμη και όταν λένε ότι δημιουργούν εκ νέου τον εαυτό τους. Μου φάνηκε ότι καμία μας δεν ξεφεύγει εντελώς από τις πολιτισμικές νόρμες.
Ταυτόχρονα, καμία μας δεν καθορίζεται απόλυτα από τις πολιτισμικές νόρμες. Το φύλο γίνεται τότε μια διαπραγμάτευση, ένας αγώνας, ένας τρόπος αντιμετώπισης των ιστορικών περιορισμών και δημιουργίας νέων πραγματικοτήτων. Όταν “κοριτσωνόμαστε”, εισερχόμαστε σε μια σφαίρα κοριτσισμού που έχει δημιουργηθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα – μια σειρά από συμβάσεις, μερικές φορές αντικρουόμενες, που καθιερώνουν την κοριτσότητα μέσα στην κοινωνία. Δεν την επιλέγουμε απλώς. Και δεν μας επιβάλλεται απλώς. Αλλά αυτή η κοινωνική πραγματικότητα μπορεί, και αλλάζει.
Οι σημερινοί queers μιλούν συχνά για το φύλο που “αποδίδεται κατά τη γέννηση”. Αλλά το νόημά σας εδώ φαίνεται αρκετά διαφορετικό;
Το φύλο είναι μια ανάθεση που δεν συμβαίνει μόνο μια φορά: είναι συνεχής. Μας αποδίδεται ένα φύλο κατά τη γέννηση και στη συνέχεια ακολουθεί ένα σωρό προσδοκίες που συνεχίζουν να μας “αποδίδουν” φύλο. Οι δυνάμεις που το κάνουν αυτό είναι μέρος ενός μηχανισμού του φύλου που αναθέτει και επαναπροσδιορίζει νόρμες στα σώματα, τα οργανώνει κοινωνικά, αλλά και τα εμψυχώνει προς κατευθύνσεις αντίθετες με αυτές τις νόρμες.
Ίσως θα πρέπει να σκεφτούμε το φύλο ως κάτι που επιβάλλεται κατά τη γέννηση, μέσω της ανάθεσης φύλου και όλων των πολιτισμικών παραδοχών που συνήθως συνοδεύουν αυτό. Ωστόσο, το φύλο είναι επίσης αυτό που δημιουργείται στην πορεία – μπορούμε να αναλάβουμε την εξουσία της ανάθεσης, να την κάνουμε αυτοπροσδιορισμό, ο οποίος μπορεί να περιλαμβάνει την αλλαγή φύλου σε νομικό και ιατρικό επίπεδο.
Τα επιχειρήματα γύρω από την ταυτότητα έχουν γίνει κεντρικά σε μεγάλο μέρος της πολιτικής μας στις μέρες μας. Ως κάποια που αντιμετωπίζει με σκεπτικισμό τις σταθερές κατηγορίες ταυτότητας, τι γνώμη έχετε γι’ αυτό;
Νομίζω ότι έχει μεγάλη σημασία το πώς αντιλαμβανόμαστε αυτή την “κεντρικότητα”. Η δική μου πολιτική άποψη είναι ότι η ταυτότητα δεν πρέπει να αποτελεί το θεμέλιο της πολιτικής. Η συμμαχία, ο συνασπισμός και η αλληλεγγύη είναι οι βασικοί όροι για μια διευρυνόμενη αριστερά. Και πρέπει να ξέρουμε τι πολεμάμε ενάντια και για τι αγωνιζόμαστε και να διατηρούμε αυτή την εστίαση.
Είναι επιτακτική ανάγκη να εργαστούμε πέρα από τις διαφορές και να οικοδομήσουμε σύνθετους λογαριασμούς της κοινωνικής εξουσίας. Λογαριασμούς που θα μας βοηθήσουν να οικοδομήσουμε δεσμούς μεταξύ των φτωχών, των επισφαλών, των αποστερημένων, των ΛΟΑΤΚΙ+ ανθρώπων, των εργαζομένων και όλων εκείνων που υφίστανται τον ρατσισμό και την αποικιοκρατική υποταγή. Δεν πρόκειται πάντα για ξεχωριστές ομάδες ή ταυτότητες, αλλά για αλληλοεπικαλυπτόμενες και αλληλένδετες μορφές υποταγής που αντιμάχονται τον ρατσισμό, τον μισογυνισμό, την ομοφοβία, την τρανσφοβία αλλά και τον καπιταλισμό και τις καταστροφές του, συμπεριλαμβανομένης της καταστροφής της Γης και των αυτόχθονων τρόπων ζωής.
Θεωρητικοί όπως ο Asad Haider έχουν υιοθετήσει τη θεωρία σας για να αντιμετωπίσουν τις φυλετικές διαιρέσεις στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο Haider τονίζει την άποψή σας για τη διαμόρφωση της ταυτότητας ως ανήσυχη και πάντα ξεριζωμένη. Αλλά η δεξιά πτέρυγα δεν σημειώνει συνήθως νίκες προωθώντας ένα πολύ πιο σταθερό όραμα ταυτότητας;
Η Δεξιά προσπαθεί απεγνωσμένα να διεκδικήσει μορφές ταυτότητας που έχουν δικαίως αμφισβητηθεί. Ταυτόχρονα, τείνουν να υποβαθμίζουν τα κινήματα για τη φυλετική δικαιοσύνη ως πολιτικές “ταυτότητας” ή να καρατομούν τα κινήματα για τη σεξουαλική ελευθερία ή κατά της σεξουαλικής βίας ως κινήματα που ασχολούνται μόνο με την “ταυτότητα”. Στην πραγματικότητα, τα κινήματα αυτά ασχολούνται πρωτίστως με τον επαναπροσδιορισμό του τι μπορεί και πρέπει να σημαίνει δικαιοσύνη, ισότητα και ελευθερία. Με αυτόν τον τρόπο, είναι απαραίτητα για κάθε ριζοσπαστικό δημοκρατικό κίνημα, γι’ αυτό και πρέπει να απορρίψουμε αυτές τις καρικατούρες.
Τι σημαίνει λοιπόν αυτό για την Αριστερά; Αν βασίζουμε τις απόψεις μας μόνο σε συγκεκριμένες ταυτότητες, δεν είμαι σίγουρη ότι μπορούμε να κατανοήσουμε την πολυπλοκότητα του κοινωνικού και οικονομικού μας κόσμου ή να οικοδομήσουμε το είδος της ανάλυσης ή της συμμαχίας που απαιτείται για την υλοποίηση των ιδανικών της ριζοσπαστικής δικαιοσύνης, της ισότητας και της ελευθερίας. Ταυτόχρονα, η επισήμανση της ταυτότητας είναι ένας τρόπος να καταστήσουμε σαφές πώς οι συνασπισμοί πρέπει να αλλάξουν για να ανταποκριθούν περισσότερο στις αλληλένδετες καταπιέσεις.
Σήμερα ακούμε συχνά για τη σημασία της ακρόασης όσων έχουν “βιωμένη εμπειρία” καταπίεσης. Ο πολιτικός φιλόσοφος Olúfémi O Táíwò έχει προειδοποιήσει ότι οι ευγενείς προθέσεις για την “αξιοπρέπεια” των προνομιούχων προοπτικών μπορούν εύκολα να γυρίσουν μπούμερανγκ.
Ναι, είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι, ενώ ένας λευκός δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι εκπροσωπεί την εμπειρία των μαύρων, αυτό δεν είναι λόγος για τους λευκούς να παραλύουν σε θέματα φυλής, αρνούμενοι να παρέμβουν καθόλου. Κανείς δεν χρειάζεται να εκπροσωπεί όλη τη μαύρη εμπειρία προκειμένου να εντοπίζει, να αποκαλύπτει και να αντιτίθεται στον συστημικό ρατσισμό – και να καλεί τους άλλους να κάνουν το ίδιο.
Αν τα λευκά άτομα ασχοληθούμε αποκλειστικά με τα δικά μας προνόμια, κινδυνεύουμε να γίνουμε εγωκεντρικά. Σίγουρα δεν χρειαζόμαστε περισσότερους λευκούς ανθρώπους να κάνουν τα πάντα για τον εαυτό τους: αυτό απλώς επανακεντρώνει τη λευκότητα και αρνείται να κάνει τη δουλειά του αντιρατσισμού.
Πώς η δική σας ταυτότητα φύλου ενημέρωσε την πολιτική σας θεωρία;
Η αίσθησή μου είναι ότι η “ταυτότητα φύλου” μου – ό,τι κι αν είναι αυτό – μου παραδόθηκε πρώτα από την οικογένειά μου καθώς και από διάφορες σχολικές και ιατρικές αρχές. Με κάποια δυσκολία βρήκα έναν τρόπο να καταλάβω τη γλώσσα που χρησιμοποιήθηκε για να με ορίσει και να με νικήσει.
Εξακολουθώ μάλλον να πιστεύω ότι οι αντωνυμίες έρχονται σε μένα από άλλους, πράγμα που βρίσκω ενδιαφέρον, καθώς δέχομαι μια σειρά από αυτές – έτσι πάντα εκπλήσσομαι και εντυπωσιάζομαι κάπως όταν οι άνθρωποι αποφασίζουν τις δικές τους αντωνυμίες ή ακόμη και όταν με ρωτούν τι αντωνυμίες προτιμώ. Δεν έχω μια εύκολη απάντηση, αν και απολαμβάνω τον κόσμο του “they” (ουδέτερο στην ελληνική γλώσσα). Όταν έγραψα το Gender Trouble, δεν υπήρχε κατηγορία για το “μη δυαδικό” – αλλά τώρα δεν βλέπω πώς δεν μπορώ να ανήκω σε αυτή την κατηγορία.
Έχετε γίνει συχνά στόχος διαδηλωτών σε όλο τον κόσμο. Το 2014, διαδηλωτές κατά του γάμου των ομοφυλοφίλων στη Γαλλία διαδήλωσαν στους δρόμους καταγγέλλοντας τη “théorie du genre” – τη θεωρία του φύλου. Το 2017, σας έκαψαν σε ομοίωμα ευαγγελικοί χριστιανοί διαδηλωτές στη Βραζιλία φωνάζοντας “πάρτε την ιδεολογία σας στην κόλαση”. Πώς το αποτιμάτε αυτό;
Το κίνημα κατά της ιδεολογίας του φύλου, ένα παγκόσμιο κίνημα, επιμένει ότι το φύλο είναι βιολογικό και πραγματικό, ή ότι το φύλο είναι θεϊκά καθορισμένο, και ότι το φύλο είναι μια καταστροφική μυθοπλασία, που καταλύει τόσο τον “άνθρωπο” όσο και τον “πολιτισμό” και τον “Θεό”. Οι πολιτικές κατά του φύλου έχουν ενισχυθεί από το Βατικανό και τις πιο συντηρητικές ευαγγελικές και αποστολικές εκκλησίες σε διάφορες ηπείρους, αλλά και από τους νεοφιλελεύθερους στη Γαλλία και αλλού, οι οποίοι χρειάζονται την κανονιστική οικογένεια για να απορροφήσουν τον αποδεκατισμό της κοινωνικής πρόνοιας.
Αυτό το κίνημα είναι ταυτόχρονα αντιφεμινιστικό, ομοφοβικό και τρανσφοβικό, αντιτιθέμενο τόσο στην αναπαραγωγική ελευθερία όσο και στα τρανς δικαιώματα. Επιδιώκει να λογοκρίνει τα προγράμματα σπουδών φύλου, να αφαιρέσει το φύλο από τη δημόσια εκπαίδευση – ένα θέμα τόσο σημαντικό για τους νέους να συζητήσουν. Και να ανατρέψει σημαντικές νομικές και νομοθετικές επιτυχίες για τη σεξουαλική ελευθερία, την ισότητα των φύλων και τους νόμους κατά των διακρίσεων λόγω φύλου και της σεξουαλικής βίας.
Πάντα τονίζατε ότι η θεωρία σας για το φύλο δεν είναι μόνο ενημερωμένη από την επιστημονική συζήτηση αλλά και από τα δικά σας χρόνια συμμετοχής στις λεσβιακές και γκέι κοινότητες. Από τις αρχές της δεκαετίας του 1990 γίνατε ένας μοναδικά επιδραστικό στοχαστικό άτομο στους κύκλους αυτούς. Πόσο έχουν αλλάξει τα πράγματα από τότε που κάνατε την εμφάνισή σας;
Ω, ποτέ δεν έκανα coming out. Με αποκάλυψαν οι γονείς μου στην ηλικία των 14 ετών. Έτσι, έχω αναγνωριστεί ποικιλοτρόπως ως butch, queer, trans* για πάνω από 50 χρόνια.
Σίγουρα επηρεάστηκα από τα γκέι και λεσβιακά μπαρ στα οποία σύχναζα πολύ συχνά στα τέλη της δεκαετίας του 1970 και στις αρχές της δεκαετίας του 1980, και με απασχολούσαν και τότε οι προκλήσεις που αντιμετώπιζαν οι αμφιφυλόφιλοι για να κερδίσουν την αποδοχή. Συναντήθηκα με ομάδες intersex για να κατανοήσω τον αγώνα τους με το ιατρικό κατεστημένο και τελικά έφτασα να σκέφτομαι πιο προσεκτικά τη διαφορά μεταξύ drag, transgender και φύλου γενικότερα. Πάντα συμμετείχα σε μη ακαδημαϊκές ακτιβιστικές ομάδες, και αυτό είναι ένα συνεχές κομμάτι της ζωής μου.
Τι είδους ζητήματα αντιμετώπιζαν οι ριζοσπαστικές πολιτικές των γκέι και λεσβιών πριν εμφανιστεί η λέξη “queer”;
Οι διαδηλώσεις στα νιάτα μου αφορούσαν σίγουρα το δικαίωμα να βγαίνω έξω, τον αγώνα ενάντια στις διακρίσεις και την παθολογοποίηση και τη βία, τόσο την οικιακή όσο και τη δημόσια. Αγωνιστήκαμε κατά της ψυχιατρικής παθολογοποίησης και των καρκινικών συνεπειών της. Αλλά επίσης αγωνιστήκαμε για το συλλογικό δικαίωμα να ζει κάνενα το σώμα του δημόσια χωρίς το φόβο της βίας, το δικαίωμα να πενθεί ανοιχτά για ζωές και αγάπες που χάθηκαν. Και αυτός ο αγώνας πήρε μια πολύ δραματική μορφή όταν ήρθε ο HIV και εμφανίστηκε η Act Up.
Το Queer δεν ήταν, για μένα, ποτέ μια ταυτότητα, αλλά ένας τρόπος ένταξης στον αγώνα κατά της ομοφοβίας. Ξεκίνησε ως ένα κίνημα που αντιτάχθηκε στην αστυνόμευση της ταυτότητας – αντιτάχθηκε στην αστυνομία, στην πραγματικότητα.
Αυτές οι διαμαρτυρίες επικεντρώθηκαν στα δικαιώματα στην υγειονομική περίθαλψη, την εκπαίδευση, τις δημόσιες ελευθερίες και την εναντίωση στις διακρίσεις και τη βία – θέλαμε να ζήσουμε σε έναν κόσμο όπου θα μπορούσε κανείς να αναπνέει, να κινείται και να αγαπά πιο εύκολα. Αλλά επίσης φανταστήκαμε και δημιουργήσαμε νέες μορφές συγγένειας, κοινότητας και αλληλεγγύης, όσο και αν αυτές έτειναν να είναι εύθραυστες.
Πήγαινα σε διαδηλώσεις λεσβιών, αλλά εργαζόμουν επίσης για τα διεθνή ανθρώπινα δικαιώματα, κατανοώντας ποια ήταν αυτά τα όρια. Και κατάλαβα ότι ευρύτεροι συνασπισμοί που αντιτίθενται εξίσου στον ρατσισμό, την οικονομική αδικία και την αποικιοκρατία ήταν απαραίτητοι για κάθε queer πολιτική. Βλέπουμε πώς λειτουργεί αυτό τώρα στις ομάδες του queer μαρξισμού, Queers για την Οικονομική και Φυλετική Δικαιοσύνη, queers ενάντια στο απαρτχάιντ, ‘alQaws, την παλαιστινιακή ομάδα ενάντια τόσο στην κατοχή όσο και στην ομοφοβία.
Πώς συγκρίνεται η πολιτική ζωή σήμερα;
Σήμερα εκτιμώ ιδιαίτερα τα queer και φεμινιστικά κινήματα που είναι αφοσιωμένα στην υγειονομική περίθαλψη και την εκπαίδευση ως δημόσια αγαθά, που είναι αντικαπιταλιστικά, που είναι αφοσιωμένα στον αγώνα για φυλετική δικαιοσύνη, για τα δικαιώματα των αναπήρων, για τις πολιτικές ελευθερίες των Παλαιστινίων και που αντιτίθενται στην καταστροφή της Γης και των ιθαγενών ζωτικών κόσμων – όπως φαίνεται στο έργο των Jasbir Puar, Sara Ahmed, Silvia Federici, Angela Davis – στο έργο του Ni Una Menos και στον φεμινισμό της κατάργησης. Υπάρχει πλέον ένα ευρύτερο όραμα, αν και αυτή είναι μια εποχή μεγάλης απόγνωσης καθώς βλέπουμε τις παγκόσμιες οικονομικές ανισότητες να εντείνονται κάτω από την πανδημία.
Πολλοί θεωρητικοί του φύλου έχουν γράψει για τον άμεσο αντίκτυπο του έργου σας σε αυτούς, από την δειλή αφήγηση της Julia Serano για την παρακολούθηση μιας ποιητικής ανάγνωσης που περιείχε την ατάκα “Fuck Judith Butler!”, μέχρι τον καθηλωτικό προβληματισμό της Jordy Rosenberg “Gender Trouble on Mother’s Day”. Πώς αισθανθήκατε εσείς προσωπικά όταν γίνατε διανοητική διασημότητα;
Έχω βρει έναν τρόπο να ζω με το όνομά μου. Αυτό έχει αποδειχθεί πολύ χρήσιμο. Ξέρω ότι πολλοί queer και τρανς άνθρωποι αισθάνονται έντονα για τα ονόματά τους και το σέβομαι αυτό. Αλλά η επιβίωσή μου εξαρτάται μάλλον από την ικανότητά μου να ζω σε απόσταση από το όνομά μου.
Πηγή: Judith Butler: ‘We need to rethink the category of woman’
Μετάφραση & Επιμέλεια: Παπαδοπούλου Νατάσσα, Ψυχολόγος – Εκπαιδευόμενη Συστημική Ψυχοθεραπεύτρια
- Η Jules Joanne Gleeson είναι μια queer ιστορικός. Είναι επίσης συν-εκδότρια του βιβλίου Transgender Marxism
Αυτό το άρθρο τροποποιήθηκε στις 7 Σεπτεμβρίου 2021. Ένα τμήμα των ερωτήσεων και απαντήσεων αφαιρέθηκε από τους συντάκτες επειδή η συνέντευξη και η προετοιμασία του άρθρου για δημοσίευση έγιναν πριν προκύψουν νέα γεγονότα σχετικά με ένα περιστατικό στο Wi Spa στο Λος Άντζελες. Η συνεπακόλουθη έλλειψη αναφοράς στη σχετική ερώτηση στην εξέλιξη αυτή, κατά την οποία έγινε σύλληψη για υποτιθέμενη άσεμνη έκθεση στο σπα, εγκυμονούσε τον κίνδυνο παραπλάνησης των αναγνωστών και για τον λόγο αυτό το τμήμα αφαιρέθηκε. Η υποσημείωση αυτή επεκτάθηκε στις 9 Σεπτεμβρίου 2021 για να παράσχει πληρέστερη εξήγηση. ↩︎