McMindfullness και καπιταλιστικό φαντασιακό
Πώς η ενσυνειδητότητα έγινε η νέα καπιταλιστική πραγματικότητα;
εισαγωγή: Γκότσης Ηλίας
Μετάφραση και επιμέλεια στα ελληνικά Νατάσσα Παπαδοπούλου
Σε αυτό το πολύ ενδιαφέρον άρθρο επιχειρείται μια κριτική προσέγγιση του Mindfulnees και η αξιοποίηση ως μιας πρακτικής που νομιμοποιεί το καπιταλιστικό φαντασιακό της ατομικότητας. Το άρθρο δεν είναι αφοριστικό! Κάθε άλλο! Η κριτική αφορά ιδιαίτερα στις περιπτώσεις που υποτιμάται η επίδραση του πλαισίου, όπως είναι λόγου χάρη οι κοινωνικές, οι οικονομικές ή οι οικολογικές συνθήκες.
Σε ένα πρόσφατο άρθρο που δημοσιεύσαμε στις ΣΥΝΗΧΗΣΕΙΣ, θίξαμε από μια άλλη οπτική το γεγονός ότι η αποικιοποίηση του καπιταλιστικού φαντασιακού αλλοιώνει τον τρόπο που οι άνθρωποι συνδέονται με τις επιθυμίες και τις ανάγκες τους ή τα μοντέλα με τα οποία συνάπτουν διαπροσωπικές σχέσεις.
Στο παρόν άρθρο που έχει συγγράψει ο Ron Russel και έχει δημοσιευτεί στο psychotherapynet, επισημαίνεται ότι η εκπαίδευση στην ενσυνειδητότητα χωρίς κοινωνική αλλαγή δεν κάνει τίποτα περισσότερο από το να τροφοδοτεί τον καπιταλισμό και να μεταθέτει την ευθύνη από την κοινωνία στο άτομο.
Εκτιμάμε ότι αυτό το άρθρο «συνομιλεί» τόσο με τις επισημάνσεις που κάναμε στο κείμενο για το καπιταλιστικό φαντασιακό όσο και με τις κριτικές θέσεις που έχουν αναπτύξει στο βιβλίο ευτυχιοκρατία οι Έντγκαρ Καμπάνας και Εύα Ιλούζ ή σε άλλες κριτικές προσεγγίσεις στην θετική ψυχολογία.
McMindfullness και καπιταλιστικό φαντασιακό: το βιβλίο
Ο Ron Russel παρουσιάζει αρχικά τι είναι η ενσυνειδητότητα, μια έννοια με πολύ βαθιές ρίζες στον Βουδισμό και σε φιλοσοφικά ρεύματα. Παρά το γεγονός ότι δεν αμφισβητείται η σημασία της επικέντρωσης και της σύνδεσης με τις αισθήσεις μας, ο συγγραφέας του άρθρου καταδεικνύει κάτι που για πολλούς από εμάς είναι αυτονόητο: «Οτιδήποτε προσφέρει επιτυχία στην άδικη κοινωνία μας χωρίς να προσπαθεί να την αλλάξει δεν είναι επαναστατικό – απλώς βοηθά τους ανθρώπους να τα βγάλουν πέρα. Ωστόσο, θα μπορούσε επίσης να κάνει τα πράγματα χειρότερα. Αντί να ενθαρρύνει τη ριζοσπαστική δράση, λέει ότι οι αιτίες της δυστυχίας βρίσκονται δυσανάλογα μέσα μας, όχι στα πολιτικά και οικονομικά πλαίσια που διαμορφώνουν τον τρόπο που ζούμε»… «Αυτό που μένει είναι ένα εργαλείο αυτοπειθαρχίας, μεταμφιεσμένο σε αυτοβοήθεια. Αντί να απελευθερώνει τους ασκούμενους, τους βοηθά να προσαρμοστούν στις ίδιες συνθήκες που προκάλεσαν τα προβλήματά τους. Ένα πραγματικά επαναστατικό κίνημα θα προσπαθούσε να ανατρέψει αυτό το δυσλειτουργικό σύστημα, αλλά η ενσυνειδητότητα το μόνο που κάνει είναι να ενισχύει την καταστροφική του λογική.»
Τι είναι η επανάσταση της ενσυνειδητότητας;
Η ενσυνειδητότητα είναι κυρίαρχο ρεύμα της εποχής, υποστηριζόμενη από διασημότητες όπως η Oprah Winfrey, η Goldie Hawn και η Ruby Wax. Ενώ προπονητές διαλογισμού, μοναχοί και νευροεπιστήμονες συναναστρέφονται με διευθύνοντες συμβούλους στο Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ του Νταβός, οι ιδρυτές αυτού του κινήματος έχουν γίνει ευαγγελιστές. Προφητεύοντας ότι το υβρίδιο της επιστήμης και στοχαστικής πειθαρχίας “έχει τη δυνατότητα να πυροδοτήσει μια καθολική ή παγκόσμια αναγέννηση”, ο εφευρέτης του Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), Jon Kabat-Zinn, έχει μεγαλύτερες φιλοδοξίες από την κατάκτηση του άγχους. Η ενσυνειδητότητα, διακηρύσσει, “μπορεί στην πραγματικότητα να είναι η μόνη υπόσχεση που έχει το είδος και ο πλανήτης για να τα καταφέρει τα επόμενα διακόσια χρόνια”.
Ποια ακριβώς είναι λοιπόν αυτή η μαγική πανάκεια; Το 2014, το περιοδικό Time έβαλε στο εξώφυλλό του μια νέα ξανθιά γυναίκα, η οποία ευδαιμονεί πάνω από τις λέξεις: “The Mindful Revolution”. Το συνοδευτικό αφιέρωμα περιέγραφε μια χαρακτηριστική σκηνή από το τυποποιημένο μάθημα που διδάσκει το MBSR: να τρώει μια σταφίδα πολύ αργά. “Η ικανότητα να συγκεντρωθείς για λίγα λεπτά σε μια μόνο σταφίδα δεν είναι ανόητη, αν οι δεξιότητες που απαιτεί είναι τα κλειδιά για την επιβίωση και την επιτυχία στον 21ο αιώνα”, εξηγούσε ο συγγραφέας.
Είμαι επιφυλακτικός. Οτιδήποτε προσφέρει επιτυχία στην άδικη κοινωνία μας χωρίς να προσπαθεί να την αλλάξει δεν είναι επαναστατικό – απλώς βοηθά τους ανθρώπους να τα βγάλουν πέρα. Ωστόσο, θα μπορούσε επίσης να κάνει τα πράγματα χειρότερα. Αντί να ενθαρρύνει τη ριζοσπαστική δράση, λέει ότι οι αιτίες της δυστυχίας βρίσκονται δυσανάλογα μέσα μας, όχι στα πολιτικά και οικονομικά πλαίσια που διαμορφώνουν τον τρόπο που ζούμε. Κι όμως, οι φανατικοί της ενσυνειδητότητας πιστεύουν ότι το να δίνουμε μεγαλύτερη προσοχή στην παρούσα στιγμή, χωρίς να κρίνουμε, έχει την επαναστατική δύναμη να μεταμορφώσει ολόκληρο τον κόσμο. Είναι μαγική η σκέψη των στεροειδών.[1] Μην με παρεξηγήσετε. Υπάρχουν σίγουρα αξιόλογες διαστάσεις στην πρακτική της ενσυνειδητότητας. Ο συντονισμός με τη νοητική φλυαρία βοηθάει στη μείωση του στρες, καθώς και του χρόνιου άγχους και πολλών άλλων παθήσεων. Το να αποκτήσει κανείς μεγαλύτερη επίγνωση των αυτόματων αντιδράσεων μπορεί να κάνει τους ανθρώπους πιο ήρεμους και ενδεχομένως πιο ευγενικούς. Οι περισσότεροι από τους υποστηρικτές της ενσυνειδητότητας είναι καλοί, και έχοντας γνωρίσει προσωπικά πολλούς από αυτούς, συμπεριλαμβανομένων των ηγετών του κινήματος, δεν έχω καμία αμφιβολία ότι η καρδιά τους είναι στο σωστό μέρος. Αλλά δεν είναι αυτό το θέμα εδώ. Το πρόβλημα είναι το προϊόν που πουλάνε και ο τρόπος με τον οποίο το έχουν συσκευάσει. Η ενσυνειδητότητα δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια βασική εκπαίδευση συγκέντρωσης. Αν και προέρχεται από τον Βουδισμό, έχει απογυμνωθεί από τις διδασκαλίες για την ηθική που τον συνόδευαν, καθώς και από τον απελευθερωτικό στόχο της διάλυσης της προσκόλλησης σε μια ψευδή αίσθηση του εαυτού, ενώ παράλληλα επιδεικνύει συμπόνια για όλα τα άλλα όντα.
Αυτό που μένει είναι ένα εργαλείο αυτοπειθαρχίας, μεταμφιεσμένο σε αυτοβοήθεια. Αντί να απελευθερώνει τους ασκούμενους, τους βοηθά να προσαρμοστούν στις ίδιες συνθήκες που προκάλεσαν τα προβλήματά τους. Ένα πραγματικά επαναστατικό κίνημα θα προσπαθούσε να ανατρέψει αυτό το δυσλειτουργικό σύστημα, αλλά η ενσυνειδητότητα το μόνο που κάνει είναι να ενισχύει την καταστροφική του λογική. Η νεοφιλελεύθερη τάξη πραγμάτων έχει επιβληθεί κρυφά τις τελευταίες δεκαετίες, διευρύνοντας την ανισότητα στο κυνήγι του εταιρικού πλούτου. Οι άνθρωποι αναμένεται να προσαρμοστούν σε ό,τι αυτό το μοντέλο απαιτεί από αυτούς. Το άγχος έχει παθολογικοποιηθεί και ιδιωτικοποιηθεί και το βάρος της διαχείρισής του έχει μεταφερθεί στα άτομα. Ως εκ τούτου, οι υποστηρικτές της ενσυνειδητότητας παρεμβαίνουν για να σώσουν την κατάσταση.
Αλλά τίποτα από όλα αυτά δεν σημαίνει ότι η ενσυνειδητότητα πρέπει να απαγορευτεί ή ότι όποιος τη βρίσκει χρήσιμη είναι παραπλανημένος. Οι υποστηρικτές της τείνουν να εκθέτουν τους επικριτές που έχουν τέτοιες απόψεις ως κακόβουλους. Η μείωση του πόνου είναι ένας ευγενής στόχος και θα πρέπει να ενθαρρύνεται. Αλλά για να το κάνουν αυτό αποτελεσματικά, οι δάσκαλοι της ενσυνειδητότητας πρέπει να αναγνωρίσουν ότι το προσωπικό άγχος έχει και κοινωνικές αιτίες. Αποτυγχάνοντας να αντιμετωπίσουν τον συλλογικό πόνο και τη συστημική αλλαγή που θα μπορούσε να τον εξαλείψει, στερούν από την ενσυνειδητότητα την πραγματική επαναστατική της δυναμική, υποβαθμίζοντάς την σε κάτι κοινότυπο που κρατά τους ανθρώπους επικεντρωμένους στον εαυτό τους.
Μια ιδιωτική ελευθερία
Το θεμελιώδες μήνυμα του κινήματος της ενσυνειδητότητας είναι ότι η βασική αιτία της δυσαρέσκειας και της στεναχώριας βρίσκεται στο κεφάλι μας. Αποτυγχάνοντας να δώσουμε προσοχή σε αυτό που πραγματικά συμβαίνει σε κάθε στιγμή, χανόμαστε στις τύψεις για το παρελθόν και στους φόβους για το μέλλον, που μας κάνουν δυστυχισμένους. Ο άνθρωπος που συχνά χαρακτηρίζεται ως ο πατέρας της σύγχρονης ενσυνειδητότητας, ο Jon Kabat-Zinn, το αποκαλεί αυτό “ασθένεια της σκέψης”. Μαθαίνοντας να εστιάζουμε μειώνεται η ένταση της κυκλικής σκέψης, οπότε η διάγνωση του Kabat-Zinn είναι ότι “ολόκληρη η κοινωνία μας πάσχει από διαταραχή ελλειμματικής προσοχής – σε μεγάλο βαθμό”. Άλλες πηγές πολιτισμικής κακοδαιμονίας δεν συζητούνται. Η μόνη αναφορά της λέξης “καπιταλιστής” στο βιβλίο του Kabat-Zinn “Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness” εμφανίζεται σε ένα ανέκδοτο για έναν αγχωμένο επενδυτή που λέει: “Όλοι πάσχουμε από ένα είδος Δ.Ε.Π.Υ.”.
Οι υποστηρικτές της ενσυνειδητότητας, ίσως άθελά τους, παρέχουν υποστήριξη στο status quo. Αντί να συζητήσουν πώς η προσοχή «χρηματικοποιείται» και χειραγωγείται από εταιρείες όπως η Google, το Facebook, το Twitter και η Apple, εντοπίζουν την κρίση στο μυαλό μας. Δεν είναι η φύση του καπιταλιστικού συστήματος που είναι εγγενώς προβληματική- μάλλον, είναι η αποτυχία των ατόμων να είναι προσεκτικοί και ανθεκτικοί σε μια επισφαλή και αβέβαιη οικονομία. Στη συνέχεια, μας πουλάνε λύσεις που μας κάνουν ικανοποιημένους και σκεπτόμενους καπιταλιστές.
Η σχετική πολιτική αφέλεια είναι εκπληκτική. Η επανάσταση που διαφημίζεται δεν γίνεται μέσω διαμαρτυριών και συλλογικών αγώνων, αλλά στα κεφάλια των ατόμων. “Δεν πρόκειται για την επανάσταση των απελπισμένων ή των στερημένων δικαιωμάτων στην κοινωνία”, σημειώνει ο Chris Goto-Jones, ένας επιστημονικός επικριτής των ιδεών του κινήματος, “αλλά μάλλον για μια “ειρηνική επανάσταση” που καθοδηγείται από λευκούς Αμερικανούς της μεσαίας τάξης”. Οι στόχοι είναι ασαφείς, πέρα από την ηρεμία στον ιδιωτικό μας κόσμο.
Με την εξάσκηση της ενσυνειδητότητας, η ατομική ελευθερία υποτίθεται ότι βρίσκεται μέσα στην “καθαρή επίγνωση”, απερίσπαστη από εξωτερικές επιρροές που θα μπορούσαν να τη διαφθείρουν. Το μόνο που χρειάζεται να κάνουμε είναι να κλείσουμε τα μάτια μας και να παρακολουθήσουμε την αναπνοή μας. Και αυτή είναι η ουσία της υποτιθέμενης επανάστασης: ο κόσμος αλλάζει σιγά-σιγά – ένα συνειδητό άτομο τη φορά. Αυτή η πολιτική φιλοσοφία θυμίζει παραδόξως τον “συμπονετικό συντηρητισμό” του Τζορτζ Μπους. Με την υποχώρηση στην ιδιωτική σφαίρα, η ενσυνειδητότητα γίνεται θρησκεία του εαυτού. Η ιδέα της δημόσιας σφαίρας υπονομεύεται, και οποιαδήποτε επίδραση της συμπόνιας είναι τυχαία. Ως αποτέλεσμα, σημειώνει η πολιτική θεωρητικός Wendy Brown, “το πολιτικό σώμα παύει να είναι σώμα, αλλά είναι, μάλλον, μια ομάδα μεμονωμένων επιχειρηματιών και καταναλωτών”.
Η ενσυνειδητότητα, όπως και η θετική ψυχολογία και η ευρύτερη βιομηχανία της ευτυχίας, έχει αποπολιτικοποιήσει και ιδιωτικοποιήσει το άγχος. Αν είμαστε δυσαρεστημένοι που είμαστε άνεργοι, που χάνουμε την ασφάλισή μας και βλέπουμε τα παιδιά μας να έχουν τεράστια χρέη μέσω των φοιτητικών δανείων, είναι δική μας ευθύνη να μάθουμε να είμαστε πιο προσεκτικοί. Ο Jon Kabat-Zinn μας διαβεβαιώνει ότι “η ευτυχία είναι μια εσωτερική δουλειά” που απλά απαιτεί να παρακολουθούμε την παρούσα στιγμή με προσοχή και σκόπιμα χωρίς κρίση. Ένας άλλος ένθερμος υποστηρικτής της διαλογιστικής πρακτικής, ο νευροεπιστήμονας Richard Davidson, υποστηρίζει ότι “η ευημερία είναι μια δεξιότητα” που μπορεί να προπονηθεί, όπως η εκγύμναση των δικεφάλων μας στο γυμναστήριο. Η λεγόμενη επανάσταση της ενσυνειδητότητας αποδέχεται ταπεινά τις επιταγές της αγοράς. Καθοδηγούμενη από ένα θεραπευτικό ήθος που αποσκοπεί στην ενίσχυση της νοητικής και συναισθηματικής ανθεκτικότητας των ατόμων, υιοθετεί τις νεοφιλελεύθερες παραδοχές ότι ο καθένας είναι ελεύθερος να επιλέξει τις αντιδράσεις του, να διαχειριστεί τα αρνητικά συναισθήματα και να “ανθίσει” μέσω διαφόρων τρόπων αυτοφροντίδας. Διαμορφώνοντας αυτό που προσφέρουν με αυτόν τον τρόπο, οι περισσότεροι δάσκαλοι της ενσυνειδητότητας αποκλείουν ένα πρόγραμμα σπουδών που ασχολείται κριτικά με τις αιτίες του πόνου στις δομές εξουσίας και τα οικονομικά συστήματα της καπιταλιστικής κοινωνίας.
Αν αυτή η εκδοχή της ενσυνειδητότητας είχε ένα μότο, οι οπαδοί της θα ψέλλιζαν “Εγώ, εμένα και το δικό μου”. Όπως παρατηρεί ο συνάδελφός μου C.W. Huntington, το πρώτο ερώτημα που θέτουν οι περισσότεροι Δυτικοί όταν σκέφτονται την πρακτική είναι: “Τι είναι αυτό για μένα;” Η ενσυνειδητότητα πωλείται και διακινείται ως μέσο για προσωπικό κέρδος και ικανοποίηση. Η αυτό – βελτιστοποίηση είναι το όνομα του παιχνιδιού. Θέλω να μειώσω το άγχος μου. Θέλω να ενισχύσω τη συγκέντρωσή μου. Θέλω να βελτιώσω την παραγωγικότητα και την απόδοσή μου. Επενδύει κανείς στην ενσυνειδητότητα όπως θα επένδυε σε μια μετοχή ελπίζοντας να λάβει ένα γενναίο μέρισμα. Ένας άλλος συνάδελφος σκεπτικιστής, ο David Forbes, το συνοψίζει αυτό στο βιβλίο του Mindfulness and Its Discontents:
Ποιος εαυτός θέλει να είναι αποσυμπιεσμένος και ευτυχισμένος; Ο δικός μου! Το Mindfulness Industrial Complex θέλει να σας βοηθήσει να είστε ευτυχισμένοι, να προωθήσετε το προσωπικό σας στίγμα – και φυσικά να βγάλετε και να πάρετε μερικά δολάρια (δικά σας και δικά μου) στην πορεία. Η απλή υπόθεση είναι ότι με την εξάσκηση της ενσυνειδητότητας, με το να είστε πιο προσεκτικοί, θα είστε ευτυχισμένοι, ανεξάρτητα από τις σκέψεις και τα συναισθήματα που έχετε ή τις πράξεις σας στον κόσμο.
Φυσικά, αυτό είναι μια αντανάκλαση των καπιταλιστικών προτύπων, τα οποία διαστρεβλώνουν πολλά πράγματα στον σύγχρονο κόσμο. Ωστόσο, το κίνημα της ενσυνειδητότητας τα αγκαλιάζει ενεργά, απορρίπτοντας τους επικριτές που ρωτούν αν χρειάζεται πραγματικά να είναι έτσι.
Η εμπορευματοποίηση της ενσυνειδητότητας
Η ενσυνειδητότητα είναι τόσο γνωστό εμπόρευμα που έχει χρησιμοποιηθεί ακόμη και από τον γίγαντα των fast-food, τα KFC, για να πουλήσει πίτες με κοτόπουλο. Αναπτύχθηκε από μια ισχυρή διαφημιστική εταιρεία, η Άνεση των KFC: Μια τάρτα, βασισμένη στο Σύστημα της Ενσυνειδητότητας” χρησιμοποιεί μια ήρεμη φωνή και μυστικιστικές εικόνες ενός συνταγματάρχη, του Σάντερς, που κάθεται σε στάση λωτού με ένα κεφάλι από πίτα. Το βίντεο “ταξιδεύει τους ακροατές”, λέει ο αφηγητής: “Η Άνεση είναι ένα πρωτοποριακό σύστημα προσωπικού διαλογισμού, ενσυνειδητότητας και επιβεβαίωσης που βασίζεται στην απίστευτη δύναμη της χαρακτηριστικής τάρτας των KFC”.
Η ενσυνειδητότητα λέγεται τώρα ότι είναι μια βιομηχανία 4 δισεκατομμυρίων δολαρίων, η οποία στηρίζεται από τη διαφημιστική εκστρατεία των μέσων ενημέρωσης και το έξυπνο μάρκετινγκ των ελίτ του κινήματος. Περισσότερα από 100.000 βιβλία που πωλούνται στο Amazon έχουν στον τίτλο τους μια παραλλαγή της λέξης “mindfulness”, διαφημίζοντας τα οφέλη της Ενσυνείδητης Γονεϊκότητα, Ενσυνείδητης Πρόσληψη Τροφής, Ενσυνείδητης Διδασκαλία, Ενσυνείδητης Θεραπεία, Ενσυνείδητης Ηγεσία, Ενσυνείδητης Οικονομία, Ενσυνείδητου Έθνος και Ενσυνείδητων Ιδιοκτητών Σκύλων, για να αναφέρουμε μόνο μερικά. Υπάρχει επίσης το The Mindfulness Coloring Book, ένα ανάρπαστο βιβλίο που αποτελεί υποείδος από μόνο του. Εκτός από τα βιβλία, υπάρχουν εργαστήρια, διαδικτυακά μαθήματα, φαντασμαγορικά περιοδικά, ταινίες ντοκιμαντέρ, εφαρμογές για smartphones, κουδούνια, μαξιλάρια, βραχιόλια, προϊόντα ομορφιάς και άλλα σύνεργα, καθώς και ένα προσοδοφόρο και αναπτυσσόμενο κύκλωμα συνεδρίων. Τα προγράμματα Ενσυνειδητότητας έχουν μπει στα δημόσια σχολεία, στις εταιρείες της Wall Street και της Silicon Valley, στα δικηγορικά γραφεία και στις κυβερνητικές υπηρεσίες, συμπεριλαμβανομένου του στρατού των ΗΠΑ. Σχεδόν καθημερινά, τα μέσα ενημέρωσης παραθέτουν επιστημονικές μελέτες που αναφέρουν τα πολυάριθμα οφέλη της ενσυνειδητότητας για την υγεία και τις μεταμορφωτικές επιδράσεις αυτής της απλής πρακτικής στον εγκέφαλο.
Η επωνυμία της ενσυνειδητότητας με την επίφαση της σκληρής επιστήμης, είναι ένας σίγουρος τρόπος για να τραβήξει την προσοχή του κοινού. Ένα βασικό σημείο πώλησης και μάρκετινγκ για τα προγράμματα ενσυνειδητότητας είναι ότι έχει αποδειχθεί ότι ο διαλογισμός “λειτουργεί” με βάση την “τελευταία λέξη της νευροεπιστήμης”. Αλλά αυτό απέχει πολύ από την πραγματικότητα. Όπως παραδέχονται πολλοί επιφανείς στοχαστικοί νευροεπιστήμονες, η επιστήμη της ενσυνειδητότητας και άλλων μορφών διαλογιστικής πρακτικής βρίσκεται στα σπάργανα και η κατανόηση των εγκεφαλικών αλλαγών που οφείλονται στο διαλογισμό έχει χαρακτηριστεί ως ασήμαντη. “Ο δημόσιος ενθουσιασμός ξεπερνά τα επιστημονικά στοιχεία”, λέει ο ερευνητής Willoughby Britton του Πανεπιστημίου Brown. “Οι άνθρωποι βρίσκουν υποστήριξη σε αυτό που πιστεύουν και όχι σε αυτό που πραγματικά λένε τα δεδομένα”. Το καθοδηγητικό ήθος της επιστημονικής έρευνας είναι να είναι ανιδιοτελής και προσεκτική, όμως όταν οι μελέτες χρησιμοποιούνται για την υπεράσπιση, η αξιοπιστία τους γίνεται ύποπτη. “Η αφοσίωση στον πειραματιστή”, ανησυχεί ο Britton, “μπορεί να μετρήσει για μεγαλύτερο αποτέλεσμα από την ίδια τη θεραπεία”. Υπάρχει μεγάλη δυναμική στο κίνημα της ενσυνειδητότητας να παρακάμψει την προσοχή που είναι το σήμα κατατεθέν της καλής επιστήμης. Μαζί, οι ερευνητές που αναζητούν χρήματα για επιχορηγήσεις, οι συγγραφείς που αναζητούν συμβόλαια για βιβλία, οι εκπαιδευτές ενσυνειδητότητας που αναζητούν πελάτες και οι επιχειρηματίες εργαστηρίων που αναζητούν ακροατήρια, έχουν μιλήσει για μια βιομηχανία που έχει χτιστεί πάνω σε αμφίβολους ισχυρισμούς επιστημονικής νομιμότητας.
Ένα άλλο αγκίστρι του μάρκετινγκ είναι η μακρινή σύνδεση με τις βουδιστικές διδασκαλίες, από τις οποίες έχει αποκοπεί η ενσυνειδητότητα. Οι σύγχρονοι ειδήμονες δεν έχουν κανέναν ενδοιασμό να επιδεικνύουν αυτή τη σύνδεση για το πολιτιστικό της κασέ – εκμεταλλευόμενοι τον εξωτισμό του Βουδισμού και την ελκυστικότητα εικόνων όπως ο Δαλάι Λάμα – ενώ ταυτόχρονα απορρίπτουν τη βουδιστική θρησκεία ως ξένο “πολιτιστικό φορτίο” που πρέπει να καθαριστεί. Τα σημεία συζήτησης τους συχνά ισχυρίζονται ότι προσφέρουν “βουδιστικό διαλογισμό χωρίς βουδισμό” ή “τα οφέλη του βουδισμού χωρίς όλη την ανοησία”. Αφήνοντας στην άκρη τον προσβλητικό τόνο, τον οποίο οι περισσότεροι φαίνεται να αγνοούν (αν και είναι το ίδιο με το να λέμε: “Μου αρέσουν πραγματικά οι κοσμικοί Εβραίοι χωρίς όλη την εβραϊκότητα… ξέρετε, όλες τις πεποιθήσεις, τα τελετουργικά, τους θεσμούς και την πολιτιστική κληρονομιά του Ιουδαϊσμού – όλη αυτή η μούφα…”), είναι κολλημένοι σε έναν αποικιοκρατικό τρόπο λόγου. Διεκδικούν την αυθεντική ουσία του Βουδισμού για το κύρος της μάρκας τους, ενώ δηλώνουν ότι η επιστήμη υπερισχύει πλέον του Βουδισμού, παρέχοντας πρόσβαση σε μια καθολική κατανόηση της ενσυνειδητότητας.
Ως καθηγητής διοίκησης και επί μακρόν ασκούμενος βουδιστής, ένιωσα ηθικό καθήκον να αρχίσω να μιλάω όταν μεγάλες εταιρείες με αμφισβητήσιμη ηθική και θλιβερό ιστορικό στην εταιρική κοινωνική ευθύνη, άρχισαν να εισάγουν προγράμματα ενσυνειδητότητας ως μέθοδο βελτίωσης της απόδοσης. Το 2013, δημοσίευσα ένα άρθρο μαζί με τον David Loy στη Huffington Post που έθετε υπό αμφισβήτηση την αποτελεσματικότητα, την ηθική και τα στενά συμφέροντα των προγραμμάτων ενσυνειδητότητας. Προς έκπληξή μας, αυτό που γράψαμε έγινε παγκοσμίως γνωστό, ίσως βοηθούμενο από τον τίτλο: “Πέρα από την McMindfulness”.
Ο όρος “McMindfulness” επινοήθηκε από τον Μάιλς Νιλ, βουδιστή δάσκαλο και ψυχοθεραπευτή, ο οποίος περιέγραψε “μια φρενίτιδα τροφοδοσίας πνευματικών πρακτικών που παρέχουν άμεση διατροφή, αλλά καμία μακροπρόθεσμη τροφή”. Αν και ο χαρακτηρισμός αυτός είναι εύστοχος, έχει βαθύτερες συνδηλώσεις. Η σύγχρονη μόδα της ενσυνειδητότητας είναι το επιχειρηματικό ισοδύναμο των McDonald’s. Ο ιδρυτής του τελευταίου, ο Ray Kroc, δημιούργησε τη βιομηχανία fast-food. Όπως και ο μετρ της ενσυνειδητότητας Jon Kabat-Zinn, ένας πνευματικός πωλητής εφάμιλλος του Eckhart Tolle και του Deepak Chopra, ο Kroc ήταν οραματιστής. Πολύ νωρίς, όταν πουλούσε μιλκσέικ, ο Kroc είδε τις δυνατότητες μιας αλυσίδας εστιατορίων στο San Bernadino της Καλιφόρνιας. Έκανε μια συμφωνία για να λειτουργήσει ως πράκτορας franchising για τους αδελφούς McDonald. Λίγο αργότερα, τους εξαγόρασε και μετέτρεψε την αλυσίδα σε μια παγκόσμια αυτοκρατορία. Η έμπνευση βρήκε τον Kabat-Zinn μετά την απόκτηση του διδακτορικού του στη μοριακή βιολογία στο ΜΙΤ. Αφοσιωμένος διαλογιστής, είχε ένα ξαφνικό όραμα εν μέσω ενός απομονωμένου διαλογισμού: θα μπορούσε να προσαρμόσει τις βουδιστικές διδασκαλίες και πρακτικές για να βοηθήσει τους ασθενείς των νοσοκομείων να αντιμετωπίσουν τον σωματικό πόνο, το στρες και το άγχος. Το αριστούργημά του ήταν να ονομάσει την ενσυνειδητότητα ως μια κοσμική κρυπτο-βουδιστική πνευματικότητα.
Ορισμένες βουδιστικές απαντήσεις διατυπώνουν προκλητικά σημεία. Για να παραθέσω ένα απόσπασμα του Bhikkhu Bodhi, ενός ειλικρινούς Αμερικανού μοναχού, η δύναμη των διαλογιστικών διδασκαλιών μπορεί να μας υποδουλώσει: “Ελλείψει μιας οξείας κοινωνικής κριτικής”, προειδοποιεί, “οι βουδιστικές πρακτικές θα μπορούσαν εύκολα να χρησιμοποιηθούν για να δικαιολογήσουν και να σταθεροποιήσουν το status quo, αποτελώντας ενίσχυση του καταναλωτικού καπιταλισμού”. Ενώ θα μπορούσα να διαφωνήσω για το αν η ενσυνειδητότητα είναι βουδιστική πρακτική ή όχι (spoiler alert: δεν είναι), αυτό θα αποσπούσε μόνο την προσοχή από αυτό που πραγματικά διακυβεύεται.
Τόσο ο Kroc όσο και ο Kabat-Zinn είχαν μια αξιοσημείωτη ικανότητα αναγνώρισης ευκαιριών: την ικανότητα να αντιλαμβάνονται μια ανεκμετάλλευτη ανάγκη της αγοράς, να δημιουργούν νέα επιχειρηματικά ανοίγματα και να αντιλαμβάνονται καινοτόμους τρόπους παροχής προϊόντων και υπηρεσιών. Ο Kroc είδε την ευκαιρία να παρέχει στους πολυάσχολους Αμερικανούς άμεση πρόσβαση σε τρόφιμα που θα παραδίδονταν με συνέπεια μέσω της αυτοματοποίησης, της τυποποίησης και της πειθαρχίας. Στρατολόγησε φιλόδοξους και δραστήριους ιδιοκτήτες franchise, στέλνοντάς τους στα μαθήματα εκπαίδευσής του στο “Hamburger University” στο Elk Grove του Ιλινόις. Οι δικαιούχοι θα κέρδιζαν πιστοποιητικά στην “Hamburgerology with a Minor in French Fries”. Ο Kroc συνέχισε να επεκτείνει την εμβέλεια των McDonald’s εντοπίζοντας νέες αγορές που θα προσελκύονταν από το γρήγορο φαγητό σε τιμές ευκαιρίας.
Παρομοίως, ο Kabat-Zinn αντιλήφθηκε την ευκαιρία να δώσει στους αγχωμένους Αμερικανούς εύκολη πρόσβαση στο MBSR μέσω ενός σύντομου μαθήματος ενσυνειδητότητας οκτώ εβδομάδων για τη μείωση του στρες που θα διδάσκονταν με συνέπεια χρησιμοποιώντας ένα τυποποιημένο πρόγραμμα σπουδών. Οι δάσκαλοι του MBSR θα αποκτούσαν πιστοποίηση παρακολουθώντας προγράμματα στο Κέντρο Ενσυνειδητότητας του Kabat-Zinn στο Worcester της Μασαχουσέτης. Συνέχισε να επεκτείνει την εμβέλεια του MBSR εντοπίζοντας νέες αγορές, όπως επιχειρήσεις, σχολεία, κυβέρνησης και στρατού, και εγκρίνοντας άλλες μορφές “παρεμβάσεων που βασίζονται στην ενσυνειδητότητα” (mindfulness-based interventions, MBIs). Ως επιχειρηματίες, και οι δύο άνδρες έλαβαν μέτρα για να διασφαλίσουν ότι τα προϊόντα τους δεν θα διέφεραν ως προς την ποιότητα ή το περιεχόμενο μεταξύ των franchise. Τα μπιφτέκια και οι πατάτες τηγανιτές στα McDonald’s είναι ακριβώς τα ίδια είτε τα τρώει κανείς στο Ντουμπάι είτε στο Ντουμπούκ. Παρομοίως, υπάρχει μικρή διαφοροποίηση στο περιεχόμενο, τη διάρθρωση και τη διδακτέα ύλη των μαθημάτων MBSR σε όλο τον κόσμο.
Από τη δημοσίευση του βιβλίου “Beyond McMindfulness”, έχω παρατηρήσει με μεγάλο τρόμο πώς η ενσυνειδητότητα έχει υπερπουληθεί και εμπορευματοποιηθεί, έχει μειωθεί σε μια τεχνική για σχεδόν κάθε εργαλειακό σκοπό. Μπορεί να δώσει στα παιδιά της πόλης ένα ηρεμιστικό time-out, ή στους έμπορους των αντισταθμιστικών κεφαλαίων ένα νοητικό πλεονέκτημα, ή να μειώσει το άγχος των πιλότων μη επανδρωμένων αεροσκαφών. Χωρίς ηθική πυξίδα ή ηθικές δεσμεύσεις, χωρίς να συνδέεται με το όραμα του κοινωνικού καλού, η εμπορευματοποίηση της ενσυνειδητότητας την κρατά αγκυροβολημένη στο ήθος της αγοράς.
Μια καπιταλιστική πνευματικότητα
Αυτό συνέβη εν μέρει επειδή οι υποστηρικτές της ενσυνειδητότητας πιστεύουν ότι η πρακτική είναι απολιτική, και έτσι η αποφυγή της ηθικής έρευνας και η απροθυμία να εξεταστεί ένα όραμα του κοινωνικού καλού είναι αλληλένδετες. Η Laissez-faire mindfulness αφήνει τα κυρίαρχα συστήματα να αποφασίζουν για ζητήματα όπως το “καλό”. Απλώς υποτίθεται ότι η ηθική συμπεριφορά θα προκύψει “φυσικά” από την πρακτική και την “ενσάρκωση” της ήπιας ευγένειας του δασκάλου, ή μέσω της τυχαίας επαγωγικής αυτοανακάλυψης. Ωστόσο, ο ισχυρισμός ότι σημαντικές ηθικές αλλαγές προκύπτουν εγγενώς από την “προσοχή στην παρούσα στιγμή, χωρίς να κρίνουμε” είναι προφανώς λανθασμένος. Η έμφαση στη “μη επικριτική επίγνωση” μπορεί εξίσου εύκολα να απενεργοποιήσει την ηθική νοημοσύνη κάποιου. Είναι απίθανο ότι το Πεντάγωνο θα επένδυε στην ενσυνειδητότητα, αν οι πιο ενσυνείδητοι στρατιώτες αρνούνταν μαζικά να πάνε στον πόλεμο.
Η ενσυνειδητότητα είναι η πιο πρόσφατη επανάληψη μιας καπιταλιστικής πνευματικότητας, η καταγωγή της οποίας χρονολογείται από την ιδιωτικοποίηση της θρησκείας στις δυτικές κοινωνίες. Αυτό ξεκίνησε πριν από μερικές εκατοντάδες χρόνια ως ένας τρόπος συμφιλίωσης της πίστης με τη σύγχρονη επιστημονική γνώση. Η ιδιωτική εμπειρία δεν μπορούσε να μετρηθεί από την επιστήμη, οπότε η θρησκεία εσωτερικεύθηκε. Σημαντικές μορφές αυτής της διαδικασίας είναι ο ψυχολόγος του 19ου αιώνα William James, ο οποίος συνέβαλε καθοριστικά στην ψυχολογικοποίηση της θρησκείας, καθώς και ο Abraham Maslow, του οποίου η ανθρωπιστική ψυχολογία έδωσε το έναυσμα για το κίνημα της Νέας Εποχής. Στο βιβλίο “Πωλώντας την πνευματικότητα: The Silent Takeover of Religion, οι Jeremy Carrette και Richard King υποστηρίζουν ότι οι ασιατικές παραδόσεις σοφίας έχουν υποστεί αποικιοποίηση και εμπορευματοποίηση από τον δέκατο όγδοο αιώνα, παράγοντας μια άκρως ατομικιστική πνευματικότητα, απόλυτα προσαρμοσμένη στις κυρίαρχες πολιτισμικές αξίες και χωρίς να απαιτεί ουσιαστική αλλαγή στον τρόπο ζωής. Μια τέτοια ατομικιστική πνευματικότητα συνδέεται σαφώς με τη νεοφιλελεύθερη ατζέντα της ιδιωτικοποίησης, ιδίως όταν καλύπτεται από την αμφίσημη γλώσσα που χρησιμοποιείται στην ενσυνειδητότητα. Οι δυνάμεις της αγοράς εκμεταλλεύονται ήδη τη δυναμική του κινήματος της ενσυνειδητότητας, αναπροσανατολίζοντας τους στόχους του σε ένα εξαιρετικά περιορισμένο ατομικό πεδίο.
Η ιδιωτικοποιημένη πρακτική της ενσυνειδητότητας είναι εύκολο να συνεταιριστεί και να περιοριστεί σε αυτό που οι Carrette και King περιγράφουν ως έναν “προσαρμοστικό” προσανατολισμό που επιδιώκει να “κατευνάσει τα συναισθήματα άγχους και ανησυχίας σε ατομικό επίπεδο αντί να επιδιώξει να αμφισβητήσει τις κοινωνικές, πολιτικές και οικονομικές ανισότητες που προκαλούν τέτοια αγωνία”. Ωστόσο, η δέσμευση σε μια ιδιωτικοποιημένη και ψυχολογικοποιημένη ενσυνειδητότητα είναι πολιτική. Αντιστοιχεί σε αυτό που ο Byung-Chul Han αποκαλεί “ψυχοπολιτική”, κατά την οποία ο σύγχρονος καπιταλισμός επιδιώκει να αξιοποιήσει τον ψυχισμό ως παραγωγική δύναμη. Οι παρεμβάσεις που βασίζονται στην ενσυνειδητότητα εκπληρώνουν αυτόν τον σκοπό βελτιστοποιώντας θεραπευτικά τα άτομα ώστε να γίνουν “ψυχικά κατάλληλα”, προσεκτικά και ανθεκτικά, ώστε να μπορούν να συνεχίσουν να λειτουργούν μέσα στο σύστημα. Μια τέτοια συνθηκολόγηση μοιάζει λιγότερο με μια επανάσταση και περισσότερο με μια σιωπηλή παράδοση.
Η ενσυνειδητότητα τοποθετείται ως μια δύναμη που μπορεί να μας βοηθήσει να αντιμετωπίσουμε τις βλαβερές επιρροές του καπιταλισμού. Αλλά επειδή αυτό που προσφέρει αφομοιώνεται τόσο εύκολα από την αγορά, οι δυνατότητές της για κοινωνικό και πολιτικό μετασχηματισμό ευνουχίζονται. Οι ηγέτες του κινήματος της ενσυνειδητότητας πιστεύουν ότι ο καπιταλισμός και η πνευματικότητα μπορούν να συμφιλιωθούν- θέλουν να ανακουφίσουν το άγχος των ατόμων χωρίς να χρειάζεται να εξετάσουν βαθύτερα και ευρύτερα τις κοινωνικές, πολιτικές και οικονομικές αιτίες του.
Κάποιοι μπορεί να αναρωτηθούν τι κακό υπάρχει στο να προσφέρεται η ενσυνειδητότητα στα στελέχη των επιχειρήσεων και στο υπόλοιπο κυρίαρχο 1% της κοινωνίας; Δεν δικαιούνται τα οφέλη της ενσυνειδητότητας όπως όλοι οι άλλοι; Το πιο σχετικό ερώτημα είναι τι είδους ενσυνειδητότητα προσφέρεται στην πραγματικότητα. Τα εταιρικά στελέχη παίρνουν το ίδιο προϊόν με οποιονδήποτε άλλον, και αυτό που προσφέρει είναι ένα σκόπιμο εργαλείο για την ανακούφιση του άγχους χωρίς σοφία και διορατικότητα σχετικά με το από πού προέρχεται. Μια πραγματικά επαναστατική ενσυνειδητότητα θα αμφισβητούσε τη δυτική αίσθηση του δικαιώματος στην ευτυχία ανεξάρτητα από την ηθική συμπεριφορά. Ωστόσο, τα προγράμματα ενσυνειδητότητας δεν ζητούν από τα στελέχη να εξετάσουν πώς οι διοικητικές τους αποφάσεις και οι εταιρικές πολιτικές έχουν θεσμοθετήσει την απληστία, την κακή θέληση και την πλάνη, τα οποία η βουδιστική ενσυνειδητότητα επιδιώκει να εξαλείψει. Αντ’ αυτού, η πρακτική πωλείται στα στελέχη ως ένας τρόπος για να αποφορτιστούν, να βελτιώσουν την παραγωγικότητα και τη συγκέντρωση και να ανακάμψουν από την εργασία ογδόντα ωρών την εβδομάδα. Μπορεί να “διαλογίζονται”, αλλά αυτό λειτουργεί όπως η λήψη ασπιρίνης για τον πονοκέφαλο. Μόλις φύγει ο πόνος, η δουλειά συνεχίζεται κανονικά. Ακόμη και αν τα άτομα γίνουν πιο καλοί άνθρωποι, η εταιρική ατζέντα της μεγιστοποίησης των κερδών δεν αλλάζει. Η ενσυνειδητότητα με το με την εξάπλωσή της σε όλα τα πεδία, όπως ακριβώς και η οικονομία, είναι ένα «κάλυμμα» για τη διατήρηση της εξουσίας.
Η ενσυνειδητότητα είναι όμηρη της νεοφιλελεύθερης νοοτροπίας: πρέπει να χρησιμοποιηθεί, πρέπει να αποδειχθεί ότι “λειτουργεί”, πρέπει να φέρει τα επιθυμητά αποτελέσματα. Αυτό εμποδίζει να προσφερθεί ως εργαλείο αντίστασης, περιορίζοντάς το αντίθετα σε μια τεχνική για την “αυτοφροντίδα”. Γίνεται ένας θεραπευτικός διαλύτης – ένα καθολικό ελιξίριο – για τη διάλυση των νοητικών και συναισθηματικών εμποδίων προς την καλύτερη απόδοση και την αυξημένη αποδοτικότητα. Αυτή η λογική διαπερνά τους περισσότερους θεσμούς, από τις δημόσιες υπηρεσίες έως τις μεγάλες επιχειρήσεις, και η αναζήτηση της ανθεκτικότητας καθοδηγείται από τη ρήση: “Προσαρμοστείτε – ή χαθείτε”. Το αποτέλεσμα είναι μια εμμονική αυτοπαρακολούθηση των εσωτερικών καταστάσεων, προκαλώντας κοινωνική μυωπία. Η αυτοαπορρόφηση υπερισχύει των ανησυχιών για τον εξωτερικό κόσμο. Όπως παρατηρεί ο Byung-Chul Han, αυτό επανεφευρίσκει την πουριτανική εργασιακή ηθική:
Η αέναη εργασία για αυτοβελτίωση μοιάζει με την αυτοεξέταση και τον αυτοέλεγχο του προτεσταντισμού, ο οποίος αντιπροσωπεύει μια τεχνολογία υποκειμενοποίησης και κυριαρχίας από μόνος του. Τώρα, αντί να ψάχνει κανείς για αμαρτίες, κυνηγάει τις αρνητικές σκέψεις.
Η εμπορική επιτυχία της ενσυνειδητότητας συχνά την κάνει να φαίνεται σαγηνευτικά αθώα. Άλλωστε, φαίνεται να είναι χρήσιμη, οπότε γιατί να ανοίγουμε τρύπες; Δεν είναι καλύτερα λίγη ενσυνειδητότητα από καθόλου; Τι κακό έχει ένας εργαζόμενος να ακούει μια τρίλεπτη πρακτική αναπνοής σε μια εφαρμογή πριν από μια αγχωτική συνάντηση; Επιφανειακά, όχι πολλά, αλλά θα πρέπει να σκεφτούμε και το κόστος. Αν η ενσυνειδητότητα απλώς βοηθάει τους ανθρώπους να αντιμετωπίσουν τις τοξικές συνθήκες που τους κάνουν να αγχώνονται εξ αρχής, τότε ίσως θα μπορούσαμε να στοχεύσουμε λίγο ψηλότερα. Γιατί θα πρέπει να επιτρέψουμε σε ένα καθεστώς να σφετεριστεί την ενσυνειδητότητα για κακόβουλους εταιρικούς σκοπούς; Θα πρέπει να πανηγυρίσουμε για το γεγονός ότι αυτή η διαστροφή βοηθά τους ανθρώπους να “αυτο-εκμεταλλευτούν” τον εαυτό τους; Αυτός είναι ο πυρήνας του προβλήματος. Η εσωτερίκευση της εστίασης για την πρακτική της ενσυνειδητότητας οδηγεί επίσης στην εσωτερίκευση και άλλων πραγμάτων, από τις εταιρικές απαιτήσεις μέχρι τις δομές κυριαρχίας στην κοινωνία. Ίσως το χειρότερο από όλα, αυτή η υποτακτική θέση πλαισιώνεται ως ελευθερία. Πράγματι, η ενσυνειδητότητα ευδοκιμεί στη διπλή γλώσσα της ελευθερίας, εξυμνώντας τις εγωκεντρικές “ελευθερίες”, ενώ δεν δίνει καμία σημασία στην ευθύνη των πολιτών ή στην καλλιέργεια μιας συλλογικής ενσυνειδητότητας που βρίσκει τη γνήσια ελευθερία μέσα σε μια συνεργατική και δίκαιη κοινωνία.
Φυσικά, η μείωση του άγχους και η αύξηση της προσωπικής ευτυχίας και ευημερίας είναι πολύ πιο εύκολο να πουληθούν από το να αμφισβητηθούν σοβαρά οι αιτίες της αδικίας, της ανισότητας και της περιβαλλοντικής καταστροφής. Το τελευταίο συνεπάγεται μια πρόκληση για την κοινωνική τάξη, ενώ το πρώτο παίζει άμεσα με τις προτεραιότητές της, οξύνει την εστίαση των ανθρώπων, βελτιώνει τις επιδόσεις τους στην εργασία και στις εξετάσεις και υπόσχεται ακόμη και καλύτερη σεξουαλική ζωή. Πάρτε οποιοδήποτε τεύχος του Mindful, ενός νέου περιοδικού μαζικής κυκλοφορίας, και θα βρείτε μια πληθώρα άρθρων που διαφημίζουν τα πρακτικά και κοσμικά οφέλη της ενσυνειδητότητας. Αυτό αναπόφευκτα απευθύνεται στους καταναλωτές που εκτιμούν την πνευματικότητα ως έναν τρόπο ενίσχυσης της ψυχικής και σωματικής τους υγείας. Η ενσυνειδητότητα όχι μόνο έχει επαναδιατυπωθεί ως μια νέα τεχνική ψυχοθεραπείας, αλλά η χρησιμότητά της εμπορεύεται εμπορικά ως αυτοβοήθεια. Αυτό το branding ενισχύει την αντίληψη ότι οι πνευματικές πρακτικές είναι πράγματι προσωπική υπόθεση του ατόμου. Και μόλις ιδιωτικοποιηθούν, οι πρακτικές αυτές εύκολα συνεταιρίζονται για κοινωνικό, οικονομικό και πολιτικό έλεγχο.
Όπως αρχικά υποστηρίχθηκε στο “Beyond McMindfulness”, αυτό συμβαίνει μόνο και μόνο λόγω του τρόπου με τον οποίο οι σύγχρονοι δάσκαλοι πλαισιώνουν την πρακτική:
Η αποσύνδεση της ενσυνειδητότητας από τον αρχικό απελευθερωτικό και μετασχηματιστικό της σκοπό, καθώς και από τη θεμελίωσή της στην κοινωνική ηθική, ισοδυναμεί με μια φαουστική συμφωνία. Αντί να εφαρμόζεται η ενσυνειδητότητα ως μέσο για την αφύπνιση ατόμων και οργανισμών από τις ανθυγιεινές ρίζες της απληστίας, της κακής θέλησης και της πλάνης, συνήθως αναδιαμορφώνεται σε μια μπανάλ, θεραπευτική, τεχνική αυτοβοήθειας που μπορεί στην πραγματικότητα να ενισχύσει αυτές τις ρίζες.
Το βιβλίο αυτό διερευνά πώς συμβαίνει αυτό και τι μπορεί να γίνει γι’ αυτό. Δεν υπάρχει λόγος η ενσυνειδητότητα να είναι τόσο συνυπεύθυνη για την κοινωνική αδικία. Μπορεί επίσης να διδαχθεί με τρόπους που να ξετυλίγουν αυτή την εμπλοκή. Αυτό απαιτεί να δούμε τι πραγματικά συμβαίνει και να δεσμευτούμε να προσπαθήσουμε να μειώσουμε τον συλλογικό πόνο. Η εστίαση πρέπει να μετατοπιστεί από το “εγώ” στο “εμείς”, απελευθερώνοντας την ενσυνειδητότητα από τη νεοφιλελεύθερη σκέψη.
Για το σκοπό αυτό, η κριτική που προσφέρω είναι ασυμβίβαστη, μη ανεκτική στην αδικία, τον εγωισμό, την απληστία και τις αυταπάτες της αυτοκρατορίας. Επιδιώκει να φέρει στο φως τις αδιανόητες συμμαχίες στο κίνημα της ενσυνειδητότητας που συσκοτίζουν τη σχέση μεταξύ του προσωπικού στρες και της κοινωνικής καταπίεσης. Παρέχει ένα αναγκαίο κριτικό αντίβαρο στην πανηγυρική και αυτοϊκανοποιητική παρουσίαση της ενσυνειδητότητας από τους υποστηρικτές της. Επιδιώκω να φωτίσω, και έτσι να αναδείξω, μια σκιώδη πλευρά που έχει θαφτεί κάτω από τη διαφημιστική εκστρατεία και το αντι – διανοητικό συναίσθημα μεγάλου μέρους του κινήματος της ενσυνειδητότητας. Η διαδικασία αυτή καταπολεμά την κοινωνική αμνησία που οδηγεί σε νοήμονες υπηρέτες του νεοφιλελευθερισμού. Το πραγματικό νόημα της ενσυνειδητότητας είναι μια πράξη εκ νέου ανάμνησης, όχι μόνο από την άποψη της ανάκλησης και της προσεκτικής παρουσίας στην κατάστασή μας, αλλά και της επανασύνδεσης της ζωής μας, συλλογικά.
[1] οι ζηλωτές της ενσυνειδητότητας πιστεύουν ότι το να δίνουμε μεγαλύτερη προσοχή στην παρούσα στιγμή, χωρίς να κρίνουμε, έχει την επαναστατική δύναμη να μεταμορφώσει ολόκληρο τον κόσμο. Είναι μαγική η σκέψη των στεροειδών.