Αποικιακό και Συλλογικό τραύμα: Οι Αόρατες Πληγές μεταξύ των γενεών στη Γάζα

Αποικιακό και Συλλογικό τραύμα: Οι Αόρατες Πληγές μεταξύ των γενεών στη Γάζα

Το Πανεπιστήμιο του San Diego στη Καλιφόρνια διεξήγαγε έναν δημόσιο διάλογο όπου ψυχολόγοι, ερευνητές και επαγγελματίες ψυχικής υγείας που εργάζονται εδώ και χρόνια με άμαχους πληθυσμούς στην Παλαιστίνη, τεκμηριώνουν τις επιπτώσεις των εμπειριών τους για την εκδίωξη και τη βία. Η τελευταία βία μεταξύ της Χαμάς και του Ισραήλ που ξεκίνησε στις 7 Οκτωβρίου 2023, απλώς επιδείνωσε τη ζημιά που υπέστησαν οι Παλαιστίνιοι άμαχοι, ιδιαίτερα εκείνοι στη Γάζα.

Είναι αναγκαίος ο ευρύτερος διάλογος και η επέκταση των δημόσιων συζητήσεων που εστιάζουν στις συνέπειες που υφίσταται ο παλαιστινιακός λαός, συνοδευόμενες από ενεργές παρεμβάσεις της διεθνούς επιστημονικής κοινότητας, με στόχο την ενίσχυση της ευαισθητοποίησης και την κατάργηση της αδιαφορίας.

Καρατζογιάννη Χριστίνα

ΠΗΓΗ: The San Diego Union-Tribune

«Ως ασκούμενος στη Γάζα, η πρώτη μου επίσκεψη ήταν το 2009, μετά την πρώτη μεγάλη επίθεση στη Γάζα [ισραηλινές στρατιωτικές επιχειρήσεις από τον Δεκέμβριο του 2008 έως τον Ιανουάριο του 2009, σύμφωνα με την Human Rights Watch]. Εκείνη την εποχή, ασχολήθηκα κυρίως ως ψυχολόγος και κλινικός επόπτης σε ένα δημοτικό σχολείο στον προσφυγικό καταυλισμό Jabalia, όπου δούλευα με τους δασκάλους και το τραύμα που έζησαν οι δάσκαλοι κατά τη διάρκεια της επίθεσης», λέει ο Guido Veronese. κλινικός ψυχολόγος και αναπληρωτής καθηγητής κλινικής και κοινοτικής ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο του Milano-Bicocca στην Ιταλία. Η έρευνα και η τεχνογνωσία του αφορούν ακραία και συλλογικά τραύματα σε περιοχές που πλήττονται από πολιτική και στρατιωτική βία και παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. «Αυτό που είναι προφανές είναι το τεράστιο και εντυπωσιακό μέγεθος της τραυματικής εμπειρίας για τους ανθρώπους της Γάζας. …Έτσι, το συνεχόμενο βίωμα τραυματικών εμπειριών αναδιαμορφώνει πλήρως τη ζωή των ατόμων και της κοινότητας εκεί στη Γάζα».

Ο Veronese θα είναι μέρος μιας διαδικτυακής συζήτησης με τον Marwan Diab, επικεφαλής έρευνας και μελετών στο κοινοτικό πρόγραμμα ψυχικής υγείας της Γάζας στην Παλαιστίνη, από τις 6 έως τις 8 μ.μ. Την Πέμπτη στο Warren Auditorium στο Πανεπιστήμιο του Σαν Ντιέγκο ως μέρος της σχολικής εκδήλωσης «Spring 2024 Gaza@USD Teach-In» που επικεντρώνεται στην Παλαιστινιο-Ισραηλινή σύγκρουση με προβολές ταινιών, συζητήσεις σε πάνελ και άλλες εκδηλώσεις. Η συζήτηση αυτής της εβδομάδας θα επικεντρωθεί στο «Αποικιακό και συλλογικό τραύμα: Οι αόρατες πληγές μεταξύ των γενεών στη Γάζα», που θα περιλαμβάνει την πολυετή έρευνα πεδίου και την αναφορά στις ανάγκες ψυχικής υγείας των Παλαιστινίων πολιτών και παιδιών στην περιοχή. Ο Veronese πήρε λίγο χρόνο για να μιλήσει για αποικιακό και συλλογικό τραύμα, μετατοπίζοντας από τα δυτικοποιημένα εργαλεία για την αντιμετώπιση της ψυχικής υγείας σε εκείνα που ενσωματώνουν τα ανθρώπινα δικαιώματα και την κοινωνική δικαιοσύνη, και γιατί λέει ότι το σύστημα υγείας στη Γάζα είναι κοντά σε κατάρρευση. (Αυτή η συνέντευξη έχει τροποποιηθεί για λόγους έκτασης και σαφήνειας.)

Ε: Μπορείτε να μιλήσετε λίγο για τη δουλειά σας με ασθενείς με τραύματα στη Γάζα; Τι έχετε δει/ακούσει ως αποτέλεσμα της εργασίας αυτού του είδους;

Α: Από το 2009 έως τώρα, έχουμε περίπου 15 χρόνια δουλειά εκεί και τουλάχιστον τρεις μεγάλους πολέμους και επιθέσεις (εξαιρώ αυτόν τον τελευταίο όπου, φυσικά, όλη μου η δουλειά έχει διακοπεί.) Λάβετε υπόψη ότι τα παιδιά που είναι τώρα 14 ετών έχουν βιώσει τουλάχιστον τρεις ή τέσσερις μεγάλους πολέμους. Μετέτρεψα τελείως τη δουλειά μου από την αρχή μέχρι τώρα, υποδεικνύοντας μάλιστα ότι τα εργαλεία [θεραπεία ψυχικής υγείας] που εξάγουμε από τον παγκόσμιο βορρά δεν είναι αποτελεσματικά με άτομα που έχουν τραυματιστεί εκεί. Η κύρια διαφορά είναι ότι εργαζόμαστε κυρίως με κλινικό τρόπο για να προσπαθήσουμε να λύσουμε τις λεγόμενες «μετατραυματικές» αντιδράσεις σε τραυματικά γεγονότα. Αν κοιτάξετε το παλαιστινιακό πλαίσιο, κυρίως το πλαίσιο της Γάζας, δεν μπορείτε ποτέ να συλλογιστείτε με όρους «μετα-»—είναι πάντα μια διαρκής, συνεχόμενη εμπειρία απειλής και δεν είναι μετατραυματικές εμπειρίες. Έτσι, το γεγονός ότι δεν υπάρχει «μετά-» καθιστά εντελώς τα όργανά μας πολύ αναποτελεσματικά και μερικές φορές ακόμη και επικίνδυνα αν τα εξάγουμε με πολύ τυποποιημένους τρόπους, ενημερωμένους από τη Δύση.

Αυτό που έμαθα είναι ότι χρειαζόμαστε μια συνεχή ανταλλαγή σε συνεργασία με τους τοπικούς ειδικούς, μεταβαίνοντας από μια ατομική ιδέα θεραπείας σε μια πιο συλλογική. Λαμβάνοντας υπόψη τις τραυματικές εμπειρίες τουλάχιστον τριών γενεών Παλαιστινίων από το 1948 [ο πόλεμος που οδήγησε στην ανακήρυξη του Ισραήλ ως ανεξάρτητου κράτους στην Παλαιστίνη], αυτές μεταδίδονται από γενιά σε γενιά και απαιτούν σκέψη για μια αποτελεσματική επέμβαση στη Γάζα που προέρχεται από συλλογική και γενεαλογική προοπτική.

Ε: Θα μιλήσετε για το «Αποικιακό και συλλογικό τραύμα: Οι αόρατες πληγές μεταξύ των γενεών στη Γάζα» αργότερα αυτή την εβδομάδα. Μπορείτε να μιλήσετε για το πώς μοιάζει το αποικιακό και το συλλογικό τραύμα;

Α: Υπάρχουν τρεις διαστάσεις που αναδιαμορφώνουν το κατασκεύασμα του τραύματος, το οποίο δεν σχετίζεται με την τεκμηριωμένη και επιστημονικά τεκμηριωμένη προοπτική μας για το τραύμα. Όταν μιλάμε για συλλογικό τραύμα, σημαίνει ότι η ταλαιπωρία των Παλαιστινίων δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως προς τις ατομικές ψυχολογικές αντιδράσεις σε τραυματικές εμπειρίες. Στην πραγματικότητα, η παλαιστινιακή κοινωνία είναι συλλογικά δεσμευμένη από μια μακροχρόνια εμπειρία καταπίεσης, στέρησης και ένα αίσθημα συλλογικής ανασφάλειας ότι η παλαιστινιακή ταλαιπωρία είναι μια κοινωνική οδύνη. Ακόμη και οι μεμονωμένες αντιδράσεις συνδέονται με μια ιστορία ταλαιπωρίας, η οποία δεν υπονοεί απλώς το παρόν, αλλά είναι κάτι που είναι πλήρως εγγεγραμμένο στο παρελθόν και θα ενημερώσει το μέλλον του παλαιστινιακού πληθυσμού, των παλαιστινιακών κοινοτήτων γενικότερα. Αυτός είναι ο τρόπος ορισμού του συλλογικού τραύματος. το συλλογικό τραύμα είναι ο κοινωνικός πόνος του παλαιστινιακού λαού.

Γιατί να το ονομάσουμε αποικιακό τραύμα; Το αποικιακό τραύμα οφείλεται στο αίσθημα του εκτοπισμού, στο γεγονός ότι η πλειοψηφία του παλαιστινιακού πληθυσμού είναι εκτοπισμένος πληθυσμός. Δεν ζουν πια στις αρχικές τους πόλεις, αλλά έπρεπε να μετακινηθούν σε τρία μεγάλα κύματα (γιατί τώρα υπάρχει ένα τρίτο κύμα μετατόπισης). Η πρώτη είναι το 1948, όταν τουλάχιστον 700.000 Παλαιστίνιοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τα σπίτια τους και να μετακινηθούν όταν η πρώτη επίθεση υποστηρίχθηκε από τον βρετανικό στρατό και ωθούσε τους Παλαιστίνιους να εγκαταλείψουν τα σπίτια τους και να μετακινηθούν για να συγκεντρωθούν στα εδάφη που σήμερα είναι γνωστά ως η Δυτική Όχθη της Παλαιστίνης. Το δεύτερο κύμα εκτοπισμού ήταν κατά τη διάρκεια του Πολέμου των Έξι Ημερών το ’67, όταν, από την περιοχή της Ιερουσαλήμ και τα περίχωρα, ένας τεράστιος αριθμός Παλαιστινίων απωθήθηκε στην περιοχή που σήμερα είναι γνωστή ως Λωρίδα της Γάζας. Αυτή ήταν μια άλλη εμπειρία εκκένωσης. Στη συνέχεια, το τρίτο, τι συνέβη τους τελευταίους έξι μήνες όταν τουλάχιστον 1 εκατομμύριο ή περισσότεροι άνθρωποι μετακινήθηκαν από τη βόρεια Λωρίδα της Γάζας στο νότιο τμήμα της Λωρίδας της Γάζας. Αυτά είναι παραδείγματα για το πώς οι άνθρωποι μπορούν να αναπτύξουν ένα αίσθημα ανασφάλειας στην πίεση μιας αποικιακής δύναμης. Έχουμε πολλές αφηγήσεις από τους ανθρώπους για το πώς είναι να φεύγεις από το σπίτι, να αφήνεις τα μικρά πράγματα που σου θυμίζουν τη ζωή και τις ρίζες σου. Το γεγονός ότι η πολιτιστική κληρονομιά έχει καταστραφεί ολοσχερώς αυτές τις μέρες, στη Γάζα, διαμορφώνει κατά κάποιο τρόπο το τραύμα ως μια συλλογική εμπειρία εκδίωξης από τη γη και την επικράτειά τους… έτσι αυτός είναι ένας τρόπος να δημιουργηθεί ένα είδος αποικιακού τραύματος .

Το τρίτο είναι το διαγενεακό τραύμα. το γεγονός ότι αυτό το αίσθημα αποστέρησης, αυτό το αίσθημα ανασφάλειας, αυτό το αίσθημα αναστάτωσης μεταφέρεται από γενιά σε γενιά. Στις μέρες μας, οι άνθρωποι που πρέπει να εγκαταλείψουν τα σπίτια τους από τα βόρεια της Γάζας αναβιώνουν κάτι που, ανά γενιά, μεταδόθηκε από τους παππούδες και τις γιαγιάδες στους γονείς και από τους γονείς στη νέα γενιά παιδιών. Αυτός είναι ένας τρόπος που διευρύνει την αίσθηση της αβεβαιότητας και της αναστάτωσης στον γηγενή παλαιστινιακό πληθυσμό.

Ερ.: Σε ένα άρθρο του 2023 που γράψατε μαζί με τον Marwan Diab με συναδέλφους στο Transcultural Psychiatry, πήρατε συνεντεύξεις από δεκάδες ψυχολόγους, κοινωνικούς λειτουργούς, ψυχιατρικές νοσοκόμες και ψυχιάτρους που εργάζονταν στη Γάζα σχετικά με την ψυχική υγεία των πελατών τους. Ποια ήταν εκείνα τα ευρήματα που ξεχώρισαν για εσάς και απεικονίζουν τις συλλογικές πληγές για τους ανθρώπους που ζουν στη Γάζα;

Α: Αυτή ήταν μια συνεργασία με το Κοινοτικό Πρόγραμμα Ψυχικής Υγείας της Γάζας. Εκείνη την εποχή, ο Marwan ήταν ο επικεφαλής της έρευνας και της εκπαίδευσης για το πρόγραμμα, και αυτή η ιδέα της έρευνας ήταν μια συλλογική και συμμετοχική παραγωγή συζήτησης, συνομιλίας και ιδεών με τους επαγγελματίες στο πρόγραμμα της Γάζας. Εκείνη την εποχή, ήταν επείγον να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τις τοπικές και διεθνείς ΜΚΟ που έπαιρναν τη σωστή κατεύθυνση για να σκεφτούν την ψυχολογική παρέμβαση στη Γάζα. Με τη βοήθεια των επαγγελματιών του προγράμματος της Γάζας και των ερευνητών του συστήματος, κάναμε συνεντεύξεις από τις πιο σημαντικές προσωπικότητες που εργάζονται στο κοινοτικό σύστημα ψυχικής υγείας στη Λωρίδα της Γάζας. Αυτό που προέκυψε ως ένα πραγματικά σημαντικό παράρτημα από εκείνη την έρευνα ήταν ότι το σύστημα ψυχικής υγείας, και γενικά, το σύστημα υγείας στη Γάζα, είναι κοντά στην κατάρρευση. Δεν υπάρχουν πόροι, δεν υπάρχουν ασφαλιστικοί εξειδικευμένοι επαγγελματίες που να μπορούν να ανταποκριθούν στις τεράστιες ψυχολογικές ανάγκες του πληθυσμού. Έτσι, αυτό που ήταν πολύ σαφές είναι ότι μία από τις κύριες συνέπειες της αποικιακής κατοχής είναι ότι όλοι οι λειτουργικοί παράγοντες, ατομικοί και συλλογικοί συντελεστές, υφίστανται επίθεση. Η Γάζα, όπως και οι περισσότερες ισλαμικές κοινωνίες, είναι κυρίως μια κολεκτιβιστική κοινωνία όπου η αμοιβαία βοήθεια και η διασύνδεση είναι η κύρια δομή που βοηθά τους ανθρώπους να προστατευτούν από το τραύμα από ψυχολογικά βάρη. Αυτές οι διαταραχές του κοινωνικού ιστού, και αυτές οι διαταραχές της απουσίας της κοινωνικής δομής στην παλαιστινιακή κοινωνία, δημιουργούν τεράστια ψυχολογικά προβλήματα, τόσο όσον αφορά τις αντιδράσεις τραύματος, αλλά ακόμη και άλλα είδη ψυχολογικών επιβαρύνσεων που μπορεί να κυμαίνονται από παιδικές ψυχοπαθολογίες έως εσωτερικές βιαιοπραγίες και ενδοοικογενειακή βία. Αυτό που πραγματικά συμβαίνει είναι ότι ο αποκλεισμός και το κλείσιμο που υφίσταται η Γάζα από το 2007 [που επιβλήθηκε από τις ισραηλινές αρχές μετά την κατάληψη της Λωρίδας της Γάζας το 2007 από τη Χαμάς, σύμφωνα με τα Ηνωμένα Έθνη] διαταράσσει εντελώς τις αρμοδιότητες των ατόμων και των κοινοτήτων να αντιμετωπίσουν δυνητικά τραυματικές εμπειρίες. Το γεγονός ότι λίγοι επαγγελματίες που χρησιμοποιούν πολύ αναποτελεσματικά εργαλεία που εφαρμόζονται στον παγκόσμιο βορρά προσπαθούν να περιορίσουν αυτά τα προβλήματα αυξάνει την ψυχολογική ταλαιπωρία αυτών των ανθρώπων. Αυτό που βλέπουμε είναι, μέρα με τη μέρα, ότι αυτή η τεράστια ψυχολογική κοινωνική ταλαιπωρία γίνεται εντελώς συντριπτική. Νομίζω ότι το πολύ βασικό ζήτημα είναι ότι δεν μπορούμε να ενεργήσουμε ψυχολογικά στην κατάσταση της Λωρίδας της Γάζας εάν δεν λάβουμε υπόψη τα πολιτικά προηγούμενα και τους καθοριστικούς παράγοντες της ψυχολογικής ταλαιπωρίας των ανθρώπων. Εάν δεν λύσετε τα πολιτικά ζητήματα που επηρεάζουν αυτόν τον πληθυσμό, δεν υπάρχουν μέσα που να τον βοηθήσουν να αντιμετωπίσει τα βάσανά του. Έτσι, τώρα το θέμα είναι εάν η κατάσταση δεν αλλάξει πολιτικά, δεν έχουμε πολλά μέσα για να βοηθήσουμε τους ανθρώπους να υπομείνουν αυτό το αυξανόμενο, συνεχές πόνο.

Ερ.: Σε εκείνο το άρθρο, όλοι γράφετε ότι, «Τα ευρήματα κατέδειξαν τη σημασία της υιοθέτησης μιας προσέγγισης για την ψυχική υγεία που περιλαμβάνει την κατανόηση ψυχολογικών δεικτών σε ένα ευρύτερο πλαίσιο που βασίζεται στα ανθρώπινα δικαιώματα και την κοινωνική δικαιοσύνη». Στη συνέχεια, έχετε ένα άλλο άρθρο από το 2023, αυτή τη φορά στο International Journal of Social Psychiatry, το οποίο συνιστά επίσης μια προσέγγιση για τα ανθρώπινα δικαιώματα στο παλαιστινιακό τραύμα και πόνο. Πώς θα ήταν να συμπεριληφθούν τα ανθρώπινα δικαιώματα και η κοινωνική δικαιοσύνη σε αυτήν την προσέγγιση ψυχικής υγείας; Πώς θα έκανε αυτό τη διαφορά στην πράξη;

Α: Νομίζω, γενικά, είναι ότι δεν σχετίζεται μόνο με την κατάσταση στη Γάζα. Φυσικά, η κατάσταση στη Γάζα δημιουργεί έναν πολύ ισχυρό και αναπόφευκτο δεσμό μεταξύ των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της ψυχικής υγείας, αλλά αν δεν εμπλακείτε, από την αρχή, η ικανότητα των κοινοτήτων να αυτο-οργανώνονται και να κινούνται με τρόπο που να μπορεί να δημιουργήσει ικανότητες, δεξιότητες να αντιμετωπίσουν τα βάσανά τους — από την άποψη της υπεράσπισης, από την άποψη των πολύ πρακτικών και εφικτών πόρων που μπορούν να χρησιμοποιήσουν για να προσπαθήσουν να αντιμετωπίσουν την εξωτερική καταπίεση — εάν δεν οργανώσετε αυτές τις κοινότητες, εάν δεν τα καταφέρετε με τρόπο που να συμμετέχουν για να δημιουργήσουν μια αίσθηση πιθανότητας να αλλάξουν τη ζωή τους, δεν θα είστε αποτελεσματικοί στην παρέμβασή σας. Αυτό είναι κάτι που, γενικά, ως επαγγελματίας της ψυχικής υγείας, πρέπει να λάβουμε υπόψη όταν ενεργούμε για να βοηθήσουμε ψυχολογικά τους ανθρώπους: Θέλουμε να τους βοηθήσουμε να αναπροσαρμοστούν και να προσαρμοστούν σε συνθήκες που, εξαρχής, είναι πολύ άδικες και πολύ λάθος; Ή, θέλουμε να τους βοηθήσουμε να οργανώσουν και να αλλάξουν αυτές τις συνθήκες; Νομίζω ότι αν ενεργούμε περισσότερο ως παράγοντας κοινωνικής αλλαγής, παρά ως φορέας επανακοινωνικοποίησης ή επαναπροσαρμογής σε μια άνιση κατάσταση, κάνουμε εξαιρετική δουλειά και πραγματικά προάγουμε την ψυχική υγεία της κοινότητας. Νομίζω ότι ο λαός της Γάζας, καθώς και όλες οι καταπιεσμένες κοινότητες σε όλο τον κόσμο, χρειάζονται εργαλεία, ικανότητες, πρακτικές που μπορούν να βοηθήσουν να θεραπεύσουν τον εαυτό τους από την κατάσταση καταπίεσής τους και να τους κάνουν να ξεφύγουν από αυτές τις συνθήκες. Αν εργαζόμαστε για να προσαρμόσουμε τους ανθρώπους σε άνισες συνθήκες, νομίζω, ακόμη και ηθικά, αυτό είναι πολύ λάθος.

Ε: Ποια είναι η απάντησή σας σε αυτούς που θα μπορούσαν να υποστηρίξουν ότι από την τελευταία βία που ξεκίνησε στις 7 Οκτωβρίου —που είχε ως αποτέλεσμα θανάτους, ομήρους και αύξηση του αντισημιτισμού— υπάρχει ανάγκη αντιμετώπισης του τραύματος που βίωσαν οι Ισραηλινοί;

Α: Εάν εστιάζουμε μόνο σε ένα αστέρι και δεν κοιτάμε τον γαλαξία, σημαίνει ότι χάνουμε εντελώς το πλαίσιο. Φυσικά, νομίζω ότι η 7η Οκτωβρίου ήταν μια πραγματικά φρικτή εμπειρία για τον ισραηλινό λαό, και αυτός ο πόλεμος δημιουργεί ένα τεράστιο αίσθημα ανασφάλειας και τραύματος στον πληθυσμό. Νομίζω ότι αυτή ήταν μια πραγματικά φρικτή πράξη εναντίον αθώων πολιτών. αλλά αυτός ο πραγματικός και συνεχής πόνος και αδικία που υφίστανται οι Παλαιστίνιοι, δεν υπάρχει καμία δικαιολογία για αυτό που συμβαίνει τώρα στη Γάζα. Ακόμη και τέτοια φρικτά γεγονότα, όπως η 7η Οκτωβρίου, αν κοιτάξετε απλώς αυτό και σκεφτείτε, «Υπάρχει μόνο η 7^η  Οκτωβρίου και αυτό είναι μόνο η συνέπεια αυτών των τραγικών γεγονότων», χάνετε εντελώς την πιθανότητα να πείτε την αλήθεια και να δείτε τι πραγματικά συμβαίνει. Δεν υπάρχουν δικαιολογίες για αυτές τις ανθρώπινες αντιδράσεις όπου σχολεία, νοσοκομεία, δημοσιογράφοι, πανεπιστήμια, τα πάντα καταστράφηκαν εντελώς… Αυτό δεν υποβαθμίζει τη φρίκη της 7ης Οκτωβρίου για τους Ισραηλινούς, αλλά οι συνέπειες αυτών των ημερών δεν σχετίζονται μόνο με αυτό. Πρόκειται για μια υλοποίηση ενός αποικιακού έργου που ξεκίνησε το ’48.

ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ & ΕΠΙΜΕΛΕΙΑ: ΧΡΙΣΤΙΝΑ ΚΑΡΑΤΖΟΓΙΑΝΝΗ – ΨΥΧΟΛΟΓΟΣ – ΕΚΠΑΙΔΕΥΟΜΕΝΗ ΣΤΗ ΣΥΣΤΗΜΙΚΗ ΨΥΧΟΘΕΡΑΠΕΙΑ