Εκείνα που φεύγουν… Μια μέρα, όλοι οι άνθρωποι θα είναι από πάντα αντίθετοι σε αυτό

Εικόνα από hosny salah, Pixabay

Εκείνα που φεύγουν… Μια μέρα, όλοι οι άνθρωποι θα είναι από πάντα αντίθετοι σε αυτό*

Πηγή: UNPSYCHOLOGY

από: Steve Thorp

Μετάφραση και Επιμέλεια: Κωνσταντίνα Λουκίσα, Επιστημονική Συνεργάτιδα Κέντρου Συνηχήσεις

Εισαγωγή

Μία μέρα,
όταν θα είναι ασφαλές, όταν δεν θα υπάρχει κανένα προσωπικό μειονέκτημα στο να ονομάζουμε τα πράγματα με το όνομά τους, όταν θα είναι πολύ αργά για να θεωρήσουμε κάποιο άτομο υπεύθυνο,

όλοι οι άνθρωποι θα είναι από πάντα αντίθετοι σε αυτό*
*Αυτές οι γραμμές (ο υπότιτλος και το μακρύτερο απόσπασμα παραπάνω) προέρχονται από την πρώτη σελίδα/τίτλο του βιβλίου του Omar El Akkad  από το 2025. Είναι ένα εκπληκτικό και σοκαριστικό ανάγνωσμα. Λέει την αλήθεια με έναν τρόπο που είναι ασυνήθιστος, ειλικρινής και σκληρός. Αυτό το κείμενο αφορά αυτό το βιβλίο, αλλά όχι μόνο αυτό. Αφορά τη Γάζα, την κλιματική καταστροφή και την άνοδο του αυταρχισμού, αλλά όχι μόνο αυτά.

Νομίζω ότι το μόνο που θέλω να πω για όλες αυτές τις αλληλένδετες κρίσεις είναι ότι έρχονται μαζί εδώ και πολύ καιρό. Δεν υπήρξαν συγκεκριμένα «σημεία εκκίνησης» για την οικοκτονίαⁱ, τη γενοκτονία, το Ολοκαύτωμα, τον φασισμό και άλλες φρικαλεότητες. Ωστόσο, όλες έχουν τις συνέπειές τους, και αυτές είναι κρίσεις του νου, καθώς και πολιτικές, οικολογικές και ανθρωπιστικές κρίσεις.

Αυτό είναι αποψυχολογίαⁱⁱ, υποθέτω…

Η αποφυγή είναι ενστικτώδης
Πριν από μερικούς μήνες αγόρασα ένα βιβλίο που είχε προτείνει στο Instagram ο DJ και ραδιοφωνικός παραγωγός Nihal Arthanayake. Ο τίτλος του είναι One day, everyone will have always been against this (Μια μέρα, όλοι οι άνθρωποι θα ήταν πάντα εναντίον αυτού) του Omar El Akkad. Αφορά έναν κόσμο στον οποίο όλα καταρρέουν. Αφορά τη Γάζα, τη γενοκτονία, το να είσαι μεταναστεύον άτομο, την κλιματική καταστροφή, αλλά κυρίως αφορά το είδος μεροληψίας που θεωρείται «φυσιολογική» και «πολιτισμένη» σε μια παγκόσμια κουλτούρα που κυριαρχείται από τις φιλελεύθερες δυτικέςⁱⁱⁱ νόρμες, και πώς αυτό σημαίνει ότι οι φρικαλεότητες αγνοούνται και επιτρέπονται – και συχνά δεν ονομάζονται καν.
Δεν είναι ένα ευχάριστο ανάγνωσμα, και όχι, όπως έχουν υπονοήσει ορισμένα, επειδή καταγγέλλει τον «σιωνισμό» ή παίρνει θέση για τη Γάζα, ή δικαιολογεί ή επιτρέπει την τρομοκρατία. Είναι δυσάρεστο επειδή αποκαλύπτει, με όμορφη, ποιητική και ακριβή δημοσιογραφική πρόζα, την απόλυτη υποκρισία που είναι ενσωματωμένη στη δυτική φιλελεύθερη τάξη. Είναι σχεδόν μια ανατροπή όλων όσων εμείς, που ζούμε στη δημοκρατική Δύση, έχουμε αποδεχτεί και θεωρήσει «φυσιολογικά».
Το αγόρασα, αλλά απέφυγα να το διαβάσω για λίγο. Δεν είναι ότι είμαι αντίθετος στο να διαβάζω για τις ολέθριες συνέπειες της Αυτοκρατορίας^iv και του καπιταλισμού, ούτε ότι αγνοώ τη βία που έχει επιβληθεί σε εκατομμύρια ανθρώπους και στην ίδια τη Γη στο όνομα της υποτιθέμενης^v «ελευθερίας», των δήθεν «δημοκρατικών αξιών» και του λεγόμενου «καπιταλισμού». Η αποφυγή μου οφειλόταν στο γεγονός ότι ήξερα ότι αυτό το μικρό βιβλίο θα με οδηγούσε στην ουσία του θέματος και θα μου ζητούσε να μην παραβλέψω τις βίαιες συνέπειες αυτού του κόσμου που ζούμε, ο οποίος μοιάζει με τον «κόσμο του Καθρέφτη» (όπως τον ονομάζει η Ναόμι Κλάιν).
Ωστόσο, η αποφυγή μου με κάνει να νιώθω έντονα άβολα, ακόμα και σωματικά. Καθώς διαβάζω αυτό το βιβλίο, και άλλα παρόμοια, το σώμα μου προσπαθεί να ηρεμήσει προληπτικά μπροστά στις φρικιαστικές περιγραφές που διαβάζω. Ο Omar El Akkad είναι δημοσιογράφος, αλλά είναι και μυθιστοριογράφος, και εγώ είμαι έμπειρος αναγνώστης μυθοπλασίας, οπότε θα ήταν εύκολο για μένα να κατατάξω αυτό που λέει στο είδος που ονομάζεται «ιστορία». Αλλά αυτή η ιστορία είναι αληθινή.
Καθώς το διάβαζα, έφτασε η είδηση του θανάτου εννέα από τα δέκα παιδιά μιας παιδίατρου από τη Γάζα, που σκοτώθηκαν όταν ο ισραηλινός στρατός βομβάρδισε το κτίριο όπου κοιμόντουσαν. Σήμερα, καθώς δημοσιεύω αυτό το κείμενο, διάβασα ότι ο σύζυγός της, επίσης γιατρός και επίσης θύμα του βομβαρδισμού, πέθανε από τα τραύματά του. Σχεδόν δεν μπορούσα να ακούσω ή να διαβάσω για αυτό. Το σώμα μου άρχισε να ηρεμεί. Το μυαλό και το σώμα μου άρχισαν να αποστρέφονται. Ωστόσο, όταν εμείς, που ζούμε σε έναν δυτικό φιλελεύθερο κόσμο, στον οποίο έχουμε προνόμια και η κουλτούρα μας είναι κυρίαρχη, αποστρεφόμαστε, ηρεμούμε, μουδιάζουμε τα εαυτά μας με την ενστικτώδη αποφυγή μας, συμβαδίζουμε με εκείνα των οποίων η πιο μελετημένη, σκόπιμη αποφυγή θα καταστρέψει κάποτε εντελώς τον κόσμο μας.

(Απο)Ψυχολογία
Η προϋπόθεση της αποψυχολογίας είναι ότι το μυαλό είναι συμφραζόμενο. Και οικολογικό. Και πολλά άλλα πράγματα επίσης, αλλά ας μείνουμε στο συμφραζόμενο για την ώρα. Στην ψυχοθεραπεία, εμείς (τα ψυχοθεραπευτά) δουλεύουμε με άτομα – μερικές φορές με ομάδες. Το επίκεντρο είναι συνήθως η δυσφορία, η δυσλειτουργία, η ανάπτυξη του ατόμου. Τα συμφραζόμενα είναι η οικογένεια, η ταυτότητα, η εμπειρία. Ενδέχεται να είναι θέματα κουλτούρας. Σπανίως είναι θέματα πολιτισμού.
Κατά τη διάρκεια των χρόνων μου ως θεραπευτής, έχω εργαστεί με μερικούς ανθρώπους των οποίων το «πρόβλημα» επικεντρωνόταν στα ακατανόητα υπερ-αντικείμενα της κλιματικής και οικολογικής κατάρρευσης. Έχω δει ανθρώπους να κλαίνε μαζί μου για τις φλεγόμενες εκτάσεις πίσσας, τη δυστυχία ενός τραυματισμένου πουλιού, την απελπισία της κλιματικής αλλαγής, την αντίστροφη μέτρηση προς κάτι καταστροφικό που βλέπουν να έρχεται και αισθάνονται ανίκανα να αποτρέψουν. Συχνά, ο θυμός και η απελπισία τους αφορούσαν τα ευρύτερα πολιτικά και οικονομικά πλαίσια και τους ανθρώπους που ήταν σε θέση να λαμβάνουν αποφάσεις και να κάνουν αλλαγές, αλλά αρνούνταν ή/και ήταν πολύ δεμένα με την πολιτική των συναλλαγών και τα εμπορικά συμφέροντα για να το κάνουν.
Αυτά τα πράγματα, κυριολεκτικά, τρελαίνουν τους ανθρώπους. Αδικία. Μεροληψία. Σκληρότητα. Και φοβούνται τις συνέπειες της συσσώρευσης όλων αυτών των προβλημάτων για τα ίδια, τις οικογένειές τους και την ευρύτερη κοινότητα των ανθρώπων και των μη ανθρώπων που ζουν στον κόσμο. Το πρόβλημα με την ψυχολογία είναι ότι, όσο και αν μπορεί να είναι συγκυριακή (και συχνά είναι), σπάνια ξεπερνά τη διάγνωση και τη θεραπεία του ατόμου στο ιατρείο ή στο χειρουργείο.
Εν τω μεταξύ, υπάρχουν μεγαλύτερα προβλήματα που συνδέονται μεταξύ τους:

1. όλο αυτό το πλαίσιο συνδέεται με ό,τι συμβαίνει στο μυαλό των ανθρώπων και όλα το βιώνουμε διαφορετικά, δημιουργώντας τις δικές μας προσωπικές και συλλογικές ιστορίες που μπορεί να προέρχονται από την κυρίαρχη κουλτούρα ή από την αντικουλτούρα. Ανεξάρτητα από αυτό, αυτό διαμορφώνεται ως ένα σύστημα πεποιθήσεων και, συχνά, σε πολιτισμικό επίπεδο, ως προπαγάνδα.
2. όσο και αν κάνουμε θεραπεία, όσο και αν παίρνουμε φάρμακα, όσο και αν συμμετέχουμε σε προγράμματα αυτοβελτίωσης και ενσυνειδητότητας, ο κόσμος εξακολουθεί να καταρρέει. Οι βόμβες εξακολουθούν να πέφτουν στη Γάζα, ο κόσμος εξακολουθεί να θερμαίνεται σε καταστροφικά επίπεδα, οι πολιτικές πολώσεις εξακολουθούν να αυξάνονται καθώς οδεύουμε προς τον φασισμό και αυτό που ο Richard Seymour αποκαλεί «καταστροφικό εθνικισμό».
3. αυτή η προπαγάνδα και η καταστροφή συνδυάζονται και μας συντρίβουν. Προχωράμε στην αποφυγή – όχι ως παθολογικό, ψυχολογικό φαινόμενο, αλλά ως τρόπο επιβίωσης. Όσα από εμάς είμαστε αρκετά προνομιούχα (φιλελεύθερα Δυτικά) μπορούμε να το αντιμετωπίσουμε. Όσα υπέφεραν και υποφέρουν από τον ιστορικό και σύγχρονο αποικιοκρατισμό βρίσκουν όλο και πιο δύσκολο να επιβιώσουν και να αποκρούσουν το τραύμα της γενιάς και το προσωπικό τους τραύμα.

Έτσι, αν και το One Day… δεν είναι φαινομενικά ένα βιβλίο για ψυχολογία, είναι ένα αψυχολογικό βιβλίο, στο βαθμό που περιγράφει με ωμότητα τους τρόπους με τους οποίους λειτουργούν αυτά τα προπαγανδιστικά συστήματα, που μας δεσμεύουν όλα και δημιουργούν τον κόσμο που ζούμε, με όλες τις επακόλουθες ψυχολογικές συνέπειες. Και για πολλά, οι συνέπειες είναι επίσης σωματικά και συχνά θανάσιμα βίαιες.

διαβάστε επίσης: Αποικιακό και Συλλογικό τραύμα: Οι Αόρατες Πληγές μεταξύ των γενεών στη Γάζα

Θανατηφόρα βία
Θα ήθελα να πιστεύω ότι οι περισσότεροι άνθρωποι θα συμφωνούσαν ότι η θανάσιμη βία πρέπει να αποφεύγεται. Ωστόσο, κάτι στην πολιτιστική προπαγάνδα και την ψυχολογική κανονικοποίηση των φιλελεύθερων (και όλο και πιο εθνικιστικών) πολιτισμών θέτει ένα όριο σε τέτοιες αξίες, στην ενσυναίσθηση και στο πότε η βία μπορεί να είναι «δικαιολογημένη» ή «επιτρεπτή». Αυτά τα όρια βασίζονται πάντα στο ποιο κρίνεται (ή ισχυρίζεται) ότι έχει το δικαίωμα να ασκήσει βία, και στο όνομα και για λογαριασμό ποίου.
Ωστόσο, ορισμένες ερωτήσεις είναι μερικές φορές πολύ δυσάρεστες για να τις εξετάσουμε:

Πόσοι θάνατοι είναι πάρα πολλοί; Ένας; Εκατό χιλιάδες;

Έχει σημασία αν αυτά τα πτώματα είναι παιδιά; Γυναίκες; Άνδρες;

Έχει σημασία το γεγονός ότι πρόκειται για σώματα με καφέ χρώμα (δέρματος);…

…ή πτώματα αυτών που θεωρούνται «άλλα» από εκείνα που θέτουν όρια και σύνορα;…

…Ή πτώματα αυτών που χαρακτηρίζονται ως άτομα αναμειγμένα με την τρομοκρατία;

Και αν αυτά ήταν λευκά δυτικά πτώματα, δεκάδες χιλιάδες, τι θα γινόταν τότε;…

Φυσικά, απλώς θέτω ερωτήματα…

Γνωρίζω ότι ο πασιφισμός στις μέρες μας θεωρείται σε μεγάλο βαθμό ως μια αφελής και μη πρακτική στάση. Γνωρίζω επίσης πολύ καλά ότι μπορεί να προκύψουν περιστάσεις που θα μπορούσαν να αλλάξουν μια τέτοια στάση . Μπορώ να καταλάβω πώς ειρηνικοί άνθρωποι που δέχτηκαν επίθεση μπορεί να στραφούν προς την υποστήριξη της βίας σε αμυντική στάση ή σε αλληλεγγύη προς άλλους που δέχονται επίθεση.
Αυτές οι ερωτήσεις είναι βαθιά δυσάρεστες. Σε τελική ανάλυση, δεν είμαστε δημοκρατικά φιλελεύθερα που θεωρούμε όλους τους ανθρώπους «ίσους»; Ίσως. Αλλά δεν θα έπρεπε να ρωτήσουμε εκείνα που δεν αισθάνονται ότι συμπεριλαμβάνονται σε αυτό; Εκείνα που θεωρούνται «βάρβαρα», όπως το θέτει η Louisa Yousfi – επίσης δημοσιογράφος – στο εξίσου δυσάρεστο και εύγλωττο βιβλίο της, In Defence of Barbarism: Non-Whites Against the Empire (Υπεράσπιση της βαρβαρότητας: Οι μη λευκοί ενάντια στην αυτοκρατορία):

«Η αλήθεια είναι ότι ασφυκτιούμε. Να τι συμβαίνει. Υπάρχει μια μακρά ιστορία εξημέρωσης των βαρβάρων. Στη γλώσσα της Αυτοκρατορίας, αυτό ονομάζεται ενσωμάτωση».

Τόσο η Yousfi όσο και ο El Akkad επισημαίνουν ότι η ένταξη είναι πάντα υπό όρους. Η ένταξη είναι πάντα μονόδρομος. Έχει τις ρίζες της στην Αυτοκρατορία και τον αποικιοκρατισμό και σε ερωτήματα σχετικά με το ποιο έχει το δικαίωμα να κρίνει ποιο «ανήκει», ποιο «κατέχει», ποιο είναι «αποδεκτό». Όσα δεν είναι αποδεκτά είναι «βάρβαρα» – απολίτιστα^vi – δεν τους επιτρέπεται να καθορίσουν τη δική τους εθνικότητα, υποτάσσονται στις απαιτήσεις άλλων αποφασισμένων εθνών, τους αρνούνται το άσυλο, τους αρνούνται την είσοδο. Βομβαρδίζονται αδιακρίτως στις γειτονιές και τα στρατόπεδά τους. Υπόκεινται σε γενοκτονία.
Και τα «βάρβαρα» που ασκούν βία ή εκδικούνται ασκούν «τρομοκρατία». Τελεία και παύλα.

Εικόνα από hosny salah, Pixabay

Φεύγοντας
Στο πιο ελπιδοφόρο σημείο του βιβλίου του, ο Omar El Akkad αναρωτιέται τι θα χρειαζόταν για εμάς (εννοώντας μια αδιαίρετη αλληλεγγύη του “εμείς”) ώστε να αμφισβητήσουμε ή ακόμα και να απομακρυνθούμε από όλο αυτό. Τα συστήματα μέσα στα οποία ζούμε όλα, και τα οποία καταπιέζουν και καταστρέφουν εξίσου τους ανθρώπους και τον κόσμο, θεωρούνται “φυσιολογικά”, “πολιτισμένα” – αναπόφευκτα. Κι όμως, μπορούμε ακόμα να επιλέξουμε να απομακρυνθούμε – να αρνηθούμε να αποδεχτούμε και να ζήσουμε με τις λεγόμενες πολιτισμένες απαιτήσεις αυτού του κόσμου στον καθρέφτη.
Μπορούμε να επιλέξουμε να δούμε τους θανάτους χιλιάδων ανθρώπων και την υποβάθμιση του πλανήτη μας ως πράγματα πολύ χειρότερα από τις ταλαιπωρίες που μπορεί να προκύψουν από την άμεση δράση και τον ακτιβισμό. Χειρότερα από τις απόψεις που χαρακτηρίζονται «εξωφρενικές» από εκείνα τα άτομα που ισχυρίζονται ότι είναι εξοργισμένα από τέτοιες απολίτιστες συμπεριφορές που, όπως υποστηρίζουν, «ενισχύουν την τρομοκρατία». Ακόμα και αν η δράση αυτή είναι απλώς λίγη μπογιά που ρίχνεται σε ένα κτίριο, ή μια πορεία χιλιάδων ανθρώπων που κυματίζουν παλαιστινιακές σημαίες, ή το μποϊκοτάζ εταιρειών που επενδύουν σε μεγάλες πετρελαϊκές εταιρείες, στο Ισραήλ ή σε κακόβουλους κρατικούς παράγοντες και κυβερνήσεις.
Κατά κάποιον τρόπο, τέτοιος ακτιβισμός θεωρείται απαράδεκτος. Ο θάνατος χιλιάδων παιδιών, εν τω μεταξύ, είναι λυπηρός, ακόμη και φρικτός, αλλά η έκκληση για κατάπαυση του πυρός και μποϊκοτάζ είναι πράξεις ηθικής αφέλειας – ακόμη και εξτρεμισμού.
Αυτές είναι «ανατροπές»…
Όπως επισημαίνει η Louisa Yousfi: «Είναι σαν να φαντάζεσαι τα πτώματα λευκών παιδιών να ξεβράζονται στις ακτές της Μεσογείου – μια άλλη αντιστροφή της προοπτικής που αποκαλύπτει την πραγματικότητα του κόσμου».
Εν τω μεταξύ, ο Omar El Akkad γράφει: «Παντού υπάρχει μια μεγάλη οργή που σιγοβράζει, που ξεχειλίζει και όλα μοιάζουν με διαμάχη. Αλλά δεν υπάρχουν πια διαμάχες». Η ελπίδα του βρίσκεται στους ανθρώπους που αρνούνται να συνεργαστούν με τα συστήματα που δημιουργούν αυτές τις ανατροπές και τις παραμορφώσεις του καθρέφτη του κόσμου. Απομακρύνονται. Αρνούνται να δεχτούν την ιστορία. Λένε: «Δεν θα συμμετάσχω σε αυτό».
Πώς μπορούμε λοιπόν να απομακρυνθούμε; Εμείς που είμαστε τα φιλελεύθερα και τα μετριοπαθή άτομα της Δύσης; Πώς μπορούμε να τετραγωνίσουμε τον κύκλο της ενσώματης, ψυχολογικής συνενοχής μας στις φρικαλεότητες που έρχονται κατά κύματα από τις πρώτες μέρες της Αυτοκρατορίας; Όπως είπα, αυτό είναι ενστικτώδες, ενσώματο, ενστικτώδες. Δεν έχει να κάνει με ενοχή, ντροπή ή ευθύνη, αλλά ούτε και η ελαχιστοποίηση της αλήθειας ή η αποποίηση ευθυνών θα το κάνουν να εξαφανιστεί. Ό,τι έρθει, θα έρθει. Δεν υπάρχουν πια επιχειρήματα…
Όλα αυτά βρίσκονται στο επίκεντρο της αποψυχολογίας – της ψυχολογίας που δεν είναι ψυχολογία. Η αναγνώριση ότι ο «νους» είναι μέρος του «κόσμου», ο οποίος με τη σειρά του έχει μολυνθεί και σκοτώνεται ανελέητα από τις κανονιστικές, ιογενείς δικαιολογίες του αποικιοκρατισμού και του καπιταλισμού – και από τις τρομερές ενστικτώδεις αποφυγές που μας επιτρέπουν, ως άτομα, να αποστρέφουμε το βλέμμα μας από τις συνέπειες της κλιματικής καταστροφής, του ρατσισμού, της γενοκτονίας και άλλων φρικαλεοτήτων.
Μπορεί να «κλονιζόμαστε», αλλά μετά επιστρέφουμε πάλι στις «φυσιολογικές» ζωές μας.
Αντίθετα, όμως, θα μπορούσαμε να «κλονιστούμε», να κάνουμε ένα βήμα προς την άλλη κατεύθυνση και να συνεχίσουμε να προχωράμε;

Το παιδί της Omelas
Μια μικρή ιστορία της Ursula K LeGuin με στοίχειωνε πάντα.
Το «The Ones Who Walk Away From Omelas» μας καλεί να φανταστούμε έναν κόσμο – μια ευτυχισμένη πόλη γεμάτη σοφούς, συμπονετικούς και πολύπλοκους ανθρώπους – ένα είδος ουτοπίας. Φυσικά, κανείς δεν θα μπορούσε να περιγράψει τον κόσμο στον οποίο ζούμε σήμερα ως ουτοπικό – το αντίθετο, δυστοπικό, θα ήταν πιο κατάλληλο για αυτό που εκτυλίσσεται! Ωστόσο, η ουσία του τρόμου με τον οποίο ζούμε – στην περίπτωσή μας, η αποστροφή, η δικαιολογία του πόνου με την προσποίηση ή την ελπίδα ότι ένα είδους  δημοκρατικός, φιλελεύθερος, πολιτισμένος κόσμος είναι ακόμα εφικτός, αρκεί να υπερασπιστούμε τις «αξίες» του – είναι επίσης η σκιά στην καρδιά της ιστορίας της LeGuin.
Βλέπετε, η ευτυχία των κατοίκων της πόλης Omelas εξαρτάται από τον πόνο ενός μόνο παιδιού. Όλα γνωρίζουν για αυτό, καθώς κρύβεται σε ένα υγρό υπόγειο, βασανισμένο, παραμελημένο και κακοποιημένο. Οι άνθρωποι έρχονται και κοιτάζουν με απορία αυτό το αξιολύπητο πλάσμα, οι νέοι έρχονται να το δουν. Αυτά τα νεαρά άτομα που επισκέπτονται τον χώρο αναμένεται να νιώσουν φρίκη για την ύπαρξη και τη δεινή θέση του παιδιού, αλλά μετά να επιστρέψουν στην καθημερινότητά τους. Είναι θυμωμένα και θλιμμένα για λίγο, αλλά στη συνέχεια αναρρώνουν σταδιακά για να ζήσουν ευτυχισμένα, πολιτισμένα και ελεύθερα. Στην πραγματικότητα, ο ίδιος ο πολιτισμός εξαρτάται από τη γνώση που έχουν για αυτό το μοναδικό, βασανισμένο παιδί που κρύβεται κάπου μακριά από τα βλέμματα, βαθιά μέσα στην πόλη.

Όμως, γράφει η LeGuin, «υπάρχει κάτι ακόμα να πούμε, και αυτό είναι αρκετά απίστευτο».

«Μερικές φορές, ένα από τα έφηβα κορίτσια ή αγόρια που πηγαίνουν να δουν το παιδί δεν επιστρέφει στο σπίτι για να κλάψει ή να θυμώσει, στην πραγματικότητα, δεν επιστρέφει καθόλου στο σπίτι. Μερικές φορές, επίσης, ένας άνδρας ή μια γυναίκα πολύ μεγαλύτερης ηλικίας σιωπούν για μια-δυο μέρες και μετά φεύγουν από το σπίτι τους. Αυτοί οι άνθρωποι βγαίνουν στο δρόμο και περπατούν μόνοι τους. Συνεχίζουν να περπατούν και βγαίνουν από την πόλη της Omelas, περνώντας από τις όμορφες πύλες. Συνεχίζουν να περπατούν στα χωράφια της Omelas. Ο καθένας πηγαίνει μόνος του, νέος ή κορίτσι, άνδρας ή γυναίκα^vii.
Η νύχτα πέφτει. Όλα τα άτομα που ταξιδεύουν πρέπει να περάσουν από τους δρόμους του χωριού, ανάμεσα στα σπίτια με τα κίτρινα φωτισμένα παράθυρα, και να βγουν στο σκοτάδι των χωραφιών. Το καθένα μόνο του, πηγαίνει δυτικά ή βόρεια, προς τα βουνά. Συνεχίζουν. Αφήνουν την Omelas, περπατούν μπροστά στο σκοτάδι και δεν επιστρέφουν. Ο τόπος προς τον οποίο πηγαίνουν είναι ένας τόπος ακόμα πιο αδιανόητος για τους περισσότερους από εμάς από την πόλη της ευτυχίας. Δεν μπορώ να το περιγράψω καθόλου. Είναι πιθανό να μην υπάρχει. Αλλά αυτοί που φεύγουν από την Omelas φαίνεται να ξέρουν πού πηγαίνουν.»

Αυτές οι γραμμές με στοιχειώνουν εδώ και χρόνια. Κάθε φορά που τις διαβάζω, αυτή η ενστικτώδης αποφυγή που μερικές φορές με βοηθά να περάσω μια μέρα γεμάτη θλίψη σε κάθε είδηση, φρίκη σε κάθε βίντεο, διαλύεται λίγο. Μαλακώνει. Και αναρωτιέμαι αν μπορώ και εγώ να φύγω και αναρωτιέμαι τι μπορεί να σημαίνει αυτό. Και αν συνεχίσουμε να αναρωτιόμαστε, συνειδητοποιώ, τότε αυτό μπορεί να είναι μέρος αυτού που κρατά ζωντανή την ελπίδα.
Σε όλο το βιβλίο του Omar El Akkad , υπάρχουν η παρουσία και τα φαντάσματα των ανθρώπινων παιδιών. Η δική του παιδική ηλικία. Τα παιδιά που σκοτώθηκαν στη Γάζα και σε πολλές άλλες συγκρούσεις και γενοκτονίες της πρόσφατης ιστορίας. Και η δική του κόρη. Γράφει για όταν ήταν ενάμισι ετών και αρρώστησε με αναπνευστικό πρόβλημα. Κατά τη διάρκεια των ημερών που ήταν στο νοσοκομείο, ήταν «ο πιο φοβισμένος που έχω υπάρξει ποτέ». Φαντάζομαι ότι κάθε γονιός μπορεί να το καταλάβει αυτό. Κάθε παππούς και γιαγιά. Αυτό που φοβόμαστε περισσότερο είναι ο θάνατος ενός παιδιού, και ο Akkad συνοψίζει την αντίφαση αυτή με ευγλωττία: «Δεν ξέρω πώς να κάνω έναν άνθρωπο να νοιάζεται για κάποιον άλλο εκτός από τον εαυτό του. Μερικές μέρες δεν μπορώ να το κάνω ούτε εγώ ο ίδιος».
Αυτή είναι η πρόκληση που αντιμετωπίζουμε, έτσι δεν είναι, όσα από εμάς προσπαθούμε να νοιαζόμαστε; Να γνωρίζουμε και να εμπιστευόμαστε ότι η αγάπη μου για τις κόρες και τις εγγονές μου όταν ήταν μικρές (και έζησα μια παρόμοια νύχτα βαθιάς φοβίας όταν η δική μου κόρη είχε ιλαρά σε παρόμοια ηλικία) είναι απείρως ισχυρή, αλλά φέρει επίσης το κλειδί μιας πόρτας προς μια μεγαλύτερη ενσυναίσθηση, το θάρρος να βρούμε τους δικούς μας τρόπους να απομακρυνθούμε και να συνδεθούμε με την ευρύτερη αλληλεγγύη που αυτό φέρει και υπονοεί.

διαβάστε επίσης: Η Ursula K. Le Guin για τον Θυμό

Τελευταίες γραμμές
Οι τελευταίες γραμμές σε βιβλία και ιστορίες μπορούν να αλλάξουν τη ζωή. Οι γραμμές από την ιστορία της Ursula K LeGuin’s «Omelas» σίγουρα το έκαναν (τουλάχιστον για μένα), και το ίδιο ισχύει και για αυτές στο όμορφο, κομψό και τρομακτικό βιβλίο του El Akkad. Είναι σπάνιο να βρεις κάποια ικανά να περάσουν από την ψευδαίσθηση και την απογοήτευση, την προσαρμογή και την απομυθοποίηση, την απόρριψη, τον θυμό και την απελπισία, και όμως να βρουν τα εαυτά τους να γράφουν αυτές τις «σαφείς, καθαρές γραμμές» (όπως τις έθεσε η LeGuin) που μας ανυψώνουν σε ένα άλλο μέλλον που οι άνθρωποι μπορεί να είναι σε θέση να δημιουργήσουν. Όχι ένα τέλειο μέρος, ούτε καν ένα ιδιαίτερα ασφαλές ή ευτυχισμένο, αλλά ένα μέρος στο οποίο μπορούμε να δούμε τα πράγματα όπως είναι πραγματικά:

«Δεν είναι τόσο δύσκολο να πιστέψουμε, ακόμα και στις χειρότερες στιγμές, ότι το θάρρος είναι η πιο ισχυρή επιδημία. Ότι υπάρχουν περισσότερα που επενδύουν στην αλληλεγγύη παρά στην καταστροφή. Ότι όπως ήταν πάντα δυνατό να κοιτάξουμε αλλού, είναι πάντα δυνατό να σταματήσουμε να κοιτάζουμε αλλού. Κανένα από αυτά τα κακά δεν ήταν ποτέ απαραίτητο. Μερικά βαγόνια είναι επιχρυσωμένα και άλλα βαμμένα με αίμα, αλλά ο ίδιος κινητήρας μας τραβά όλα. Τώρα τα αποσυναρμολογούμε, χτίζουμε κάτι εντελώς διαφορετικό , ή ορμάμε προς τον γκρεμό, με την βεβαιότητα ότι όταν έρθει η ώρα, θα μάθουμε να βάζουμε ράγες πάνω.»

Εικόνα από hosny salah, Pixabay

Σημείωση: οι εικόνες στο άρθρο είναι του Hosny Salah, ενός Παλαιστίνιου φωτογράφου που ζει σήμερα στη Λωρίδα της Γάζας. Ο Hosny συνεργάζεται επίσης με την οργάνωση Artists for Gaza, την οποία μπορείτε να βρείτε στη διεύθυνση https://artistsforgaza.org.uk/hosny-salah, όπου μπορείτε επίσης να κάνετε μια δωρεά ή να αγοράσετε το έργο του Hosny Salah. Εναλλακτικά, μπορείτε να κάνετε μια δωρεά στον Hosny στο Pixabay για να υποστηρίξετε το έργο του.

Σημειώσεις μεταφράστριας:

1. Πρόκειται για έναν όρο που χρησιμοποιείται ολοένα και περισσότερο στο δίκαιο και την περιβαλλοντική πολιτική για να περιγράψει τη μαζική καταστροφή του οικοσυστήματος μιας περιοχής.
2. Ο όρος αποψυχολογία (unpsychology) είναι αρκετά ιδιαίτερος γιατί δεν αποτελεί επίσημο ακαδημαϊκό όρο, αλλά περισσότερο μια «δήλωση θέσης». Χρησιμοποιείται συνήθως για να περιγράψει μια προσέγγιση που αμφισβητεί τις παραδοσιακές μεθόδους της ψυχολογίας, δίνοντας έμφαση στην πολυπλοκότητα της ανθρώπινης εμπειρίας, μακριά από διαγνώσεις και «ταμπέλες».
3. Ο όρος “πολιτισμένη Δύση” χρησιμοποιείται συχνά στο πλαίσιο του Οριενταλισμού για να δηλώσει ένα τεχνητό δίπολο. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, η Δύση αυτοπροσδιορίζεται ως το “πολιτισμένο” κέντρο αντιπαραβάλλοντας τον εαυτό της με μια κατασκευασμένη εικόνα της Ανατολής ως “εξωτικής”, “βάρβαρης” ή “υποανάπτυκτης”. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο προσδιορισμός «Δύση» σε αυτό το πλαίσιο δεν περιορίζεται γεωγραφικά στην ευρωπαϊκή ήπειρο. Αντιθέτως, λειτουργεί ως ένας ευρύτερος πολιτικός και πολιτισμικός πόλος που περιλαμβάνει χώρες με κοινά ιστορικά, οικονομικά και θεσμικά χαρακτηριστικά (όπως οι ΗΠΑ, ο Καναδάς και η Αυστραλία). Έτσι, ο όρος δεν περιγράφει μια αντικειμενική τοποθεσία ή πραγματικότητα, αλλά μια σχέση ισχύος που σκοπό έχει την ιδεολογική κυριαρχία του δυτικού κόσμου.
4. Ο όρος «Αυτοκρατορία» στο παρόν πλαίσιο δεν αναφέρεται στενά σε μια κρατική οντότητα, αλλά χρησιμοποιείται με τους όρους της μετααποικιακής θεωρίας για να περιγράψει το πλέγμα των δυτικών αξιών, θεσμών και οικονομικών δομών που επιβάλλονται σε παγκόσμια κλίμακα. Εδώ, η Αυτοκρατορία λειτουργεί ως η πηγή του κυρίαρχου «κανόνα» (the norm), υποβιβάζοντας κάθε εξωγενές στοιχείο στη σφαίρα του «βάρβαρου». Η προσέγγιση αυτή συνδέεται άρρηκτα με την έννοια του Οριενταλισμού (Orientalism), όπως την εισηγήθηκε ο Edward Said. Σύμφωνα με τον Said, ο Οριενταλισμός αποτελεί το γνωσιολογικό εργαλείο μέσω του οποίου η Αυτοκρατορία «κατασκευάζει» την εικόνα του «Άλλου» (the Other), παρουσιάζοντας τη «Λευκή Κυριαρχία» υπό το προκάλυμμα ενός οικουμενικού, δήθεν ουδέτερου, πολιτισμού.
5. Για την πληρέστερη απόδοση του όρου so-called, επιλέχθηκαν οι όροι «δήθεν», «υποτιθέμενη» και «λεγόμενη». Η διαφοροποίηση αυτή στοχεύει στην αποφυγή της επανάληψης και στην ανάδειξη της ειρωνικής διάθεσης του συγγραφέα, διασφαλίζοντας ότι η αμφισβήτηση της εγκυρότητας των αναφερόμενων όρων μεταφέρεται με τη δέουσα σαφήνεια στα ελληνικά.
6. Στο πρωτότυπο κείμενο (uncivilised) ο τονισμός διατηρείται στο πρόθεμα α- για λόγους έμφασης. Η παρούσα επιλογή ακολουθεί την ιδιοτυπία του πρωτοτύπου για τη διασφάλιση της υφολογικής πιστότητας.
7. Στο πρωτότυπο κείμενο τηρείται συστηματικά έμφυλα ουδέτερη διατύπωση (gender-neutral). Η παρούσα μετάφραση επιδιώκει να αποδώσει αυτή την επιλογή, με εξαίρεση το συγκεκριμένο σημείο όπου η χρήση του έμφυλου δίπολου είναι ρητή και σκόπιμη στο αγγλικό κείμενο.