Καπιταλισμός και ψυχική υγεία 

“Στο θεραπευτικό δωμάτιο ερχόμαστε σε επαφή με πολλές διαφορετικές αγωνίες. Μία από αυτές είναι αυτή που λέει «Δεν είμαι αρκετ@». «Πρέπει να κάνω περισσότερα». «Δεν έχω φτάσει εκεί που θα έπρεπε».
Πίσω από τόσο διαφορετικές ιστορίες, ηλικίες και διαδρομές, νομίζω πως υπάρχει μια κοινή εμπειρία ανεπάρκειας. Σαν να υπάρχει ένα αόρατο μέτρο που συνεχώς μετακινείται. Κι όσο κι αν κάποιο προσπαθεί να το φτάσει, εκείνο απομακρύνεται λίγο πιο πέρα, αφήνοντάς το άτομο μόνιμα ελλειμματικό. Περισσότερη επιτυχία, περισσότερη αναγνώριση, περισσότερη παραγωγικότητα, περισσότερη κατανάλωση. Ένα «περισσότερο» που δεν γεμίζει ποτέ!
Συχνά αναρωτιέμαι, τι είναι αυτό που προσπαθούμε να αναπληρώσουμε; Πρόκειται πράγματι μόνο για προσωπικά μας κενά; Ή μήπως πρόκειται για ρωγμές που γεννιούνται μέσα σε έναν τρόπο ζωής που μας απομακρύνει από τις βαθύτερες ανάγκες μας;
Όταν η εργασία γίνεται απλή υποχρέωση χωρίς δημιουργικό νόημα, όταν οι σχέσεις γίνονται εύθραυστες και επιφανειακές, όταν η ταυτότητα αρχίζει να στηρίζεται περισσότερο σε ό,τι κατέχουμε παρά σε ό,τι βιώνουμε, τότε η ψυχική δυσφορία δεν μοιάζει πια αποκλειστικά ατομική. Μοιάζει να είναι σύμπτωμα μιας ευρύτερης κοινωνικής συνθήκης.
Η σκέψη του Erich Fromm βάζει σε σκέψεις αυτό που πολλές και πολλοί νιώθουμε. Η ανάγκη για συνάφεια, για δημιουργική έκφραση, για ρίζες και αίσθηση του ανήκειν, για ταυτότητα και για ένα πλαίσιο νοήματος, δεν είναι πολυτέλειες. Είναι θεμελιώδεις ανθρώπινες ανάγκες. Όταν αυτές παραμερίζονται ή αντικαθίστανται από την αδιάκοπη επιδίωξη της απόδοσης και της κατανάλωσης, τότε η ψυχική ισορροπία διαταράσσεται, όχι επειδή το άτομο «αποτυγχάνει», αλλά επειδή ζει μέσα σε ένα πλαίσιο που δυσκολεύεται να χωρέσει την ανθρώπινη ευαλωτότητα.
Το κείμενο που ακολουθεί επιχειρεί να διαβάσει την ψυχική δυσφορία όχι ως ατομική αποτυχία, αλλά ως έκφραση μιας κοινωνικής οργάνωσης που παράγει αποξένωση. Και ταυτόχρονα, να δώσει χώρο στις φωνές εκείνων που βιώνουν τη δυσφορία και αρνούνται πλέον να την ερμηνεύσουν αποκλειστικά μέσα από το ιατρικό μοντέλο στρέφοντας το βλέμμα τους και προς τις κοινωνικές ανισότητες και τις δομές που διαμορφώνουν τις ζωές μας.“

Εισαγωγή: Νατάσσα Παπαδοπούλου , Ψυχολόγος – Εκπαιδευόμενη Συστημική Θεραπεύτρια

Καπιταλισμός και ψυχική υγεία 

από τον David Matthews 

Πηγή: Capitalism and Mental Health – Monthly Review

Μετάφραση & Επιμέλεια : Νατάσσα Παπαδοπούλου , Ψυχολόγος – Εκπαιδευόμενη Συστημική Θεραπεύτρια

Τόμος 70, αριθ. 08 (Ιανουάριος 2019) 

Ο David Matthews είναι λέκτορας κοινωνιολογίας και κοινωνικής πολιτικής στο Coleg Llandrillo της Ουαλίας και επικεφαλής του προγράμματος σπουδών στον τομέα της υγείας και της κοινωνικής πρόνοιας. 

Μια κρίση ψυχικής υγείας σαρώνει τον πλανήτη. Πρόσφατες εκτιμήσεις του Παγκόσμιου Οργανισμού Υγείας υποδηλώνουν ότι περισσότερα από τριακόσια εκατομμύρια άτομα πάσχουν από κατάθλιψη παγκοσμίως. Επιπλέον, είκοσι τρία εκατομμύρια άτομα φέρεται να παρουσιάζουν συμπτώματα σχιζοφρένειας, ενώ περίπου οκτακόσιες χιλιάδες άτομα αυτοκτονούν κάθε χρόνο.¹  Στις μονοπωλιακές καπιταλιστικές χώρες, οι διαταραχές ψυχικής υγείας είναι η κύρια αιτία μείωσης του προσδόκιμου ζωής, μετά τις καρδιαγγειακές παθήσεις και τον καρκίνο. ²  Στην Ευρωπαϊκή Ένωση, το 27,0% του ενήλικου πληθυσμού ηλικίας μεταξύ 18 και 65 ετών φέρεται να έχει υποστεί επιπλοκές ψυχικής υγείας. ³  Επιπλέον, μόνο στην Αγγλία, η επικράτηση της κακής ψυχικής υγείας έχει αυξηθεί σταδιακά τις τελευταίες δύο δεκαετίες. Η πιο πρόσφατη έρευνα του Εθνικού Συστήματος Υγείας για την Ψυχιατρική Νοσηρότητα των Ενηλίκων δείχνει ότι το 2014, το 17,5% του πληθυσμού άνω των 16 ετών υπέφερε από διάφορες μορφές κατάθλιψης ή άγχους, σε σύγκριση με το 14,1% το 1993. Επιπλέον, ο αριθμός των ατόμων των οποίων οι εμπειρίες ήταν αρκετά σοβαρές ώστε να δικαιολογούν παρέμβαση αυξήθηκε από 6,9% σε 9,3%.⁴ 

Στην καπιταλιστική κοινωνία, οι βιολογικές εξηγήσεις κυριαρχούν στην κατανόηση της ψυχικής υγείας, επηρεάζοντας την επαγγελματική πρακτική και την ευαισθητοποίηση του κοινού. Χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι η θεωρία των χημικών ανισορροπιών στον εγκέφαλο —που εστιάζει στη λειτουργία νευροδιαβιβαστών όπως η σεροτονίνη και η ντοπαμίνη— η οποία έχει κατακτήσει τη συνείδηση του κοινού και των ακαδημαϊκών, παρά το γεγονός ότι παραμένει σε μεγάλο βαθμό αβάσιμη.⁵  Επιπλέον, αντανακλώντας τη δημοτικότητα του γενετικού αναγωγισμού στις βιολογικές επιστήμες, έχει γίνει μια προσπάθεια να προσδιοριστούν οι γενετικές ανωμαλίες ως μια άλλη αιτία των διαταραχών ψυχικής υγείας.⁶  Ωστόσο, οι εξηγήσεις που βασίζονται στα γονίδια, δεν έχουν καταφέρει να παρέχουν αποδεικτικά στοιχεία.⁷  Αν και ενδεχομένως προσφέρουν διαφωτιστικές πληροφορίες για την κακή ψυχική υγεία σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, οι βιολογικές ερμηνείες από μόνες τους δεν είναι καθόλου επαρκείς. Αυτό που είναι απολύτως σαφές είναι η ύπαρξη σημαντικών κοινωνικών προτύπων που αποδεικνύουν την αδυναμία αναγωγής της κακής ψυχικής υγείας σε βιολογικό ντετερμινισμό. ⁸ 

Η στενή σχέση μεταξύ ψυχικής υγείας και κοινωνικών συνθηκών έχει σε μεγάλο βαθμό επισκιάσει τις κοινωνικές αιτίες, οι οποίες ερμηνεύονται μέσα σε ένα βιοϊατρικό πλαίσιο και καλύπτονται με επιστημονική ορολογία. Οι διαγνώσεις συχνά αρχίζουν και τελειώνουν με το άτομο, εντοπίζοντας βιο-ουσιώδεις αιτίες σε βάρος της εξέτασης κοινωνικών παραγόντων. Ωστόσο, η κοινωνική, πολιτική και οικονομική οργάνωση της κοινωνίας πρέπει να αναγνωριστεί ως σημαντικός παράγοντας που συμβάλλει στην ψυχική υγεία των ανθρώπων, με ορισμένες κοινωνικές δομές να είναι πιο ευνοϊκές για την εμφάνιση ψυχικής ευεξίας από άλλες. Ως βάση πάνω στην οποία χτίζεται η υπερδομή της κοινωνίας, ο καπιταλισμός είναι ένας σημαντικός καθοριστικός παράγοντας της κακής ψυχικής υγείας. Όπως έχει υποστηρίξει ο Marxιστής καθηγητής κοινωνικής εργασίας και κοινωνικής πολιτικής Iain Ferguson, «είναι το οικονομικό και πολιτικό σύστημα στο οποίο ζούμε – ο καπιταλισμός – που ευθύνεται για τα εξαιρετικά υψηλά επίπεδα προβλημάτων ψυχικής υγείας που παρατηρούμε στον κόσμο σήμερα». Η ανακούφιση της ψυχικής δυσφορίας είναι δυνατή μόνο «σε μια κοινωνία χωρίς εκμετάλλευση και καταπίεση».⁹ 

Στη συνέχεια, σκιαγραφώ εν συντομία την κατάσταση της ψυχικής υγείας στον προηγμένο καπιταλισμό, χρησιμοποιώντας ως παράδειγμα τη Βρετανία και αξιοποιώντας το ψυχαναλυτικό πλαίσιο του Marxιστή Erich Fromm, ο οποίος τονίζει ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν ορισμένες ανάγκες που πρέπει να ικανοποιηθούν προκειμένου να εξασφαλιστεί η βέλτιστη ψυχική υγεία. Υποστηρίζοντας τον ισχυρισμό του Φέργκιουσον, υποστηρίζω ότι ο καπιταλισμός είναι καθοριστικός για την εμπειρία και την επικράτηση της ψυχικής ευεξίας, καθώς η λειτουργία του είναι ασυμβίβαστη με τις πραγματικές ανθρώπινες ανάγκες. Αυτή η περιγραφή θα περιλαμβάνει μια απεικόνιση του πολιτικά συνειδητού κινήματος των χρηστών υπηρεσιών ψυχικής υγείας που έχει αναδυθεί στη Βρετανία τα τελευταία χρόνια για να αμφισβητήσει τις βιολογικές εξηγήσεις της κακής ψυχικής υγείας και να ζητήσει να εντοπιστεί η ανισότητα και ο καπιταλισμός στο επίκεντρο του προβλήματος. 

Ψυχική υγεία και Μονοπωλιακός καπιταλισμός  

Στα τελευταία κεφάλαια του μονοπωλιακού καπιταλισμού, οι Paul Baran και Paul Sweezy κατέστησαν σαφείς τις συνέπειες του μονοπωλιακού καπιταλισμού για την ψυχολογική ευημερία, υποστηρίζοντας ότι το σύστημα αποτυγχάνει «να παρέχει τα θεμέλια μιας κοινωνίας ικανής να προάγει την υγιή και ευτυχισμένη ανάπτυξη των μελών της»¹⁰.   Παραθέτοντας παραδείγματα του ευρέως διαδεδομένου παραλογισμού του μονοπωλιακού καπιταλισμού , περιέγραψαν την εξευτελιστική του φύση. Μόνο για κάποια τυχερή μειοψηφία η εργασία μπορεί να θεωρηθεί ευχάριστη, ενώ για την πλειοψηφία είναι μια εντελώς μη ικανοποιητική εμπειρία. Προσπαθώντας να αποφύγουν την εργασία με κάθε κόστος, ο ελεύθερος χρόνος συχνά δεν προσφέρει καμία παρηγοριά, καθώς καθίσταται επίσης χωρίς νόημα. Αντί να αποτελεί μια ευκαιρία για την εκπλήρωση των επιθυμιών του, οι Baran και Sweezy υποστήριξαν ότι ο ελεύθερος χρόνος έχει γίνει σε μεγάλο βαθμό συνώνυμος της τεμπελιάς. Η επιθυμία να μην κάνει κανείς τίποτα αντικατοπτρίζεται στην λαϊκή κουλτούρα, με τα βιβλία, την τηλεόραση και τις ταινίες να προκαλούν μια κατάσταση παθητικής απόλαυσης αντί να απαιτούν πνευματική ενέργεια.¹¹  Ο σκοπός τόσο της εργασίας όσο και του ελεύθερου χρόνου, ισχυρίστηκαν, ότι οργανώνονται σε μεγάλο βαθμό γύρω από την αύξηση της κατανάλωσης. Τα καταναλωτικά αγαθά δεν καταναλώνονται πλέον για τη χρήση τους, αλλά έχουν καταστεί καθιερωμένοι δείκτες κοινωνικού κύρους, με την κατανάλωση να αποτελεί μέσο έκφρασης της κοινωνικής θέσης ενός ατόμου. Ο καταναλωτισμός, ωστόσο, τελικά γεννά δυσαρέσκεια, καθώς η επιθυμία να αντικατασταθούν τα παλιά προϊόντα με καινούργια μετατρέπει τη διατήρηση της θέσης του ατόμου στην κοινωνία σε μια αδιάκοπη αναζήτηση ενός ανέφικτου προτύπου. «Ενώ ικανοποιούν τις βασικές ανάγκες επιβίωσης», υποστήριξαν οι Baran και Sweezy, τόσο η εργασία όσο και η κατανάλωση «χάνουν όλο και περισσότερο το εσωτερικό τους περιεχόμενο και νόημα».¹²  Το αποτέλεσμα είναι μια κοινωνία που χαρακτηρίζεται από κενό και υποβάθμιση. Με μικρή πιθανότητα η εργατική τάξη να ξεκινήσει επαναστατική δράση, η πιο πιθανή εξέλιξη είναι η συνέχιση της «παρούσας διαδικασίας παρακμής, με τις αντιφάσεις μεταξύ των καταναγκασμών του συστήματος και των στοιχειωδών αναγκών της ανθρώπινης φύσης να γίνονται όλο και πιο αφόρητες», με αποτέλεσμα «την εξάπλωση όλο και πιο σοβαρών ψυχικών διαταραχών» ¹³. Στην τρέχουσα εποχή του μονοπωλιακού καπιταλισμού , αυτή η αντίφαση παραμένει τόσο εμφανής όσο πάντα. Η σύγχρονη μονοπωλιακή καπιταλιστική κοινωνία συνεχίζει να χαρακτηρίζεται από μια ασυμβατότητα μεταξύ, αφενός, της αδίστακτης επιδίωξης του κέρδους από τον καπιταλισμό και, αφετέρου, των βασικών αναγκών των ανθρώπων. Ως αποτέλεσμα, οι συνθήκες που απαιτούνται για τη βέλτιστη ψυχική υγεία υπονομεύονται βίαια, με τη μονοπωλιακή καπιταλιστική κοινωνία να μαστίζεται από νευρώσεις και πιο σοβαρά προβλήματα ψυχικής υγείας. 

Erich Fromm: Ψυχική υγεία και ανθρώπινη φύση 

Η αντίληψη των Baran και Sweezy για τη σχέση μεταξύ μονοπωλιακού καπιταλισμού και ατόμου επηρεάστηκε σημαντικά από την ψυχανάλυση. Αφενός, αναφέρθηκαν στην κεντρική θέση των λανθάνουσων ενεργειών, όπως οι σεξουαλικές ορμές και η ανάγκη για την ικανοποίησή τους. Αφετέρου, αποδέχτηκαν την φροϋδική άποψη ότι η κοινωνική τάξη απαιτεί την καταστολή των σεξουαλικών ενεργειών και την εξιδανίκευσή τους για κοινωνικά αποδεκτούς σκοπούς.¹⁴  Ο ίδιος ο Baran έγραψε για την ψυχανάλυση. Στις αρχές της δεκαετίας του 1930 είχε συνεργαστεί με το Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών της Φρανκφούρτης και επηρεάστηκε άμεσα από το έργο των Fromm και Herbert Marcuse. ¹⁵  Μέσα σε αυτό το ευρύ πλαίσιο μπορεί να εντοπιστεί μια θεωρία της ψυχικής υγείας στην ανάλυση των Baran και Sweezy, με τις αντιφάσεις μεταξύ καπιταλισμού και ανθρώπινων αναγκών να εκφράζονται κυρίως μέσω της καταστολής των ανθρώπινων ενεργειών. Ήταν ο Fromm, κυρίως, που ανέπτυξε μια μοναδική Marxιστική ψυχαναλυτική θέση, η οποία παραμένει σχετική για την κατανόηση της ψυχικής υγείας στην τρέχουσα εποχή του μονοπωλιακού καπιταλισμού. Και από αυτό αντλούσε ιδέες ο Baran, ειδικότερα. ¹⁶ 

Ενώ κατέστησε σαφή τη σημασία του Sigmund Freud, ο Fromm αναγνώρισε το μεγαλύτερο χρέος του προς τον Karl Marx, θεωρώντας τον ως τον εξέχοντα διανοούμενο. ¹⁷Αποδεχόμενος την φροϋδική προϋπόθεση του ασυνείδητου και της καταστολής και τροποποίησης των ασυνείδητων ορμών, ο Fromm αναγνώρισε ωστόσο την αποτυχία του ορθόδοξου φροϋδισμού να ενσωματώσει μια βαθύτερη κοινωνιολογική κατανόηση του ατόμου στην ανάλυσή του. Στρέφοντας την προσοχή του στον Marxισμό, κατασκεύασε μια θεωρία του ατόμου του οποίου η συνείδηση διαμορφώνεται από την οργάνωση του καπιταλισμού, με τις ασυνείδητες ορμές να καταστέλλονται ή να κατευθύνονται προς αποδεκτή κοινωνική συμπεριφορά. Ενώ ο Marx δεν δημιούργησε ποτέ μια επίσημη ψυχολογία, ο Fromm θεωρούσε ότι τα θεμέλια μιας τέτοιας ψυχολογίας βρισκόταν στην έννοια της αλλοτρίωσης.¹⁸  Για τον Marx, η αλλοτρίωση ήταν μια απεικόνιση της ταπεινωτικής σωματικής και ψυχικής επίδρασης του καπιταλισμού στους ανθρώπους.¹⁹  Στην ουσία, αποξένωση είναι η απομάκρυνση που αισθάνονται οι άνθρωποι τόσο από τον εαυτό τους όσο και από τον κόσμο γύρω τους, συμπεριλαμβανομένων των συνανθρώπων τους. Η συγκεκριμένη αξία της αποξένωσης για την κατανόηση της ψυχικής υγείας έγκειται στην απεικόνιση της διάκρισης που προκύπτει υπό τον καπιταλισμό μεταξύ της ανθρώπινης ύπαρξης και της ανθρώπινης ουσίας. Για τον Marx, ο καπιταλισμός απομακρύνει τα άτομα από την ουσία τους ως συνέπεια της ύπαρξής τους. Αυτή η αρχή διαπέρασε το ψυχαναλυτικό πλαίσιο του Fromm, το οποίο υποστήριζε ότι, υπό τον καπιταλισμό, οι άνθρωποι απομακρύνονται από τη φύση τους. 

Η ανθρώπινη φύση, υποστήριζε ο Marx, αποτελείται από διπλές ιδιότητες και «πρέπει πρώτα να ασχοληθούμε με την ανθρώπινη φύση γενικά και μετά με την ανθρώπινη φύση όπως έχει τροποποιηθεί σε κάθε ιστορική εποχή».²⁰  Υπάρχουν ανάγκες που είναι σταθερές, όπως η πείνα και οι σεξουαλικές επιθυμίες, και υπάρχουν σχετικές επιθυμίες που προέρχονται από την ιστορική και πολιτισμική οργάνωση της κοινωνίας.²¹  Εμπνευσμένος από τον Marx, ο Fromm υποστήριξε ότι η ανθρώπινη φύση είναι εγγενής σε όλα τα άτομα, αλλά ότι η ορατή εκδήλωσή της εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από το κοινωνικό πλαίσιο. Είναι αβάσιμο να υποθέσουμε ότι «η ψυχική διάθεση του ανθρώπου είναι ένα λευκό χαρτί, στο οποίο η κοινωνία και ο πολιτισμός γράφουν το κείμενό τους, και το οποίο δεν έχει καμία εγγενή ιδιότητα… Το πραγματικό πρόβλημα είναι να συμπεράνουμε τον κοινό πυρήνα ολόκληρου του ανθρώπινου γένους από τις αμέτρητες εκδηλώσεις της ανθρώπινης φύσης».²²  Ο Fromm αναγνώρισε τη σημασία των βασικών βιολογικών αναγκών, όπως η πείνα, ο ύπνος και οι σεξουαλικές επιθυμίες, ως στοιχεία της ανθρώπινης φύσης που πρέπει να ικανοποιούνται πριν από όλα τα άλλα.²³  Ωστόσο, καθώς οι άνθρωποι εξελίχθηκαν, τελικά έφτασαν σε ένα σημείο υπέρβασης, από το ζωικό στο μοναδικά ανθρώπινο.²⁴  Καθώς οι άνθρωποι βρήκαν όλο και πιο εύκολο να ικανοποιήσουν τις βασικές βιολογικές τους ανάγκες, κυρίως ως αποτέλεσμα της κυριαρχίας τους πάνω στη φύση, η επείγουσα ανάγκη ικανοποίησής τους σταδιακά έγινε λιγότερο σημαντική, με την εξελικτική διαδικασία να επιτρέπει την ανάπτυξη πιο σύνθετων διανοητικών και συναισθηματικών ικανοτήτων.²⁵  Ως εκ τούτου, οι πιο σημαντικές ορμές ενός ατόμου δεν βασίζονταν πλέον στη βιολογία, αλλά στην ανθρώπινη κατάσταση.²⁶ 

Θεωρώντας επιτακτική την ανάγκη να κατασκευαστεί μια κατανόηση της ανθρώπινης φύσης, με βάση την οποία θα μπορούσε να αξιολογηθεί η ψυχική υγεία, ο Fromm προσδιόρισε πέντε κεντρικά χαρακτηριστικά της ανθρώπινης κατάστασης. Το πρώτο είναι η συνάφεια. Συνειδητοποιώντας ότι είναι μόνοι στον κόσμο, οι άνθρωποι προσπαθούν σθεναρά να δημιουργήσουν δεσμούς ενότητας. Χωρίς αυτό, είναι αφόρητο να υπάρχει κανείς ως άτομο. ²⁷  Δεύτερον, η κυριαρχία των ανθρώπων πάνω στη φύση επιτρέπει την ευκολότερη ικανοποίηση των βιολογικών αναγκών και την ανάδειξη των ανθρώπινων ικανοτήτων, συμβάλλοντας στην ανάπτυξη της δημιουργικότητας. Οι άνθρωποι ανέπτυξαν την ικανότητα να εκφράζουν μια δημιουργική νοημοσύνη, μετατρέποντάς την σε ένα βασικό ανθρώπινο χαρακτηριστικό που απαιτεί ικανοποίηση.²⁸  Τρίτον, οι άνθρωποι, από ψυχολογική άποψη, έχουν ανάγκη από ρίζες και αίσθηση του ανήκειν. Με τη γέννηση να διακόπτει τους δεσμούς της φυσικής ένταξης, τα άτομα επιδιώκουν συνεχώς τις ρίζες για να αισθάνονται ένα με τον κόσμο. Για τον Fromm, μια γνήσια αίσθηση του ανήκειν μπορεί να επιτευχθεί μόνο σε μια κοινωνία που βασίζεται στην αλληλεγγύη.²⁹  Τέταρτον, οι άνθρωποι επιθυμούν και αναπτύσσουν μια αίσθηση ταυτότητας. Όλα τα άτομα πρέπει να δημιουργήσουν μια αίσθηση του εαυτού και μια συνειδητοποίηση ότι είναι ένα συγκεκριμένο άτομο.³⁰  Πέμπτον, είναι ψυχολογικά απαραίτητο για τους ανθρώπους να αναπτύξουν ένα πλαίσιο μέσω του οποίου να κατανοούν τον κόσμο και τις δικές τους εμπειρίες.³¹ 

Αντιπροσωπεύοντας αυτό που ο Fromm υποστήριζε ως μια καθολική ανθρώπινη φύση, η ικανοποίηση αυτών των ορμών είναι απαραίτητη για τη βέλτιστη ψυχική ευεξία. Όπως υποστήριξε, «η ψυχική υγεία επιτυγχάνεται αν ο άνθρωπος αναπτυχθεί σε πλήρη ωριμότητα σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά και τους νόμους της ανθρώπινης φύσης. Η ψυχική ασθένεια συνίσταται στην αποτυχία αυτής της ανάπτυξης».³²  Απορρίπτοντας την ψυχαναλυτική αντίληψη που δίνει έμφαση στην ικανοποίηση της λίμπιντο και άλλων βιολογικών ορμών, ο Fromm υποστήριξε ότι η ψυχική υγεία συνδέεται εγγενώς με την ικανοποίηση αναγκών που θεωρούνται αποκλειστικά ανθρώπινες. Ωστόσο, στον καπιταλισμό, η πλήρης ικανοποίηση της ανθρώπινης ψυχής εμποδίζεται. Για τον Fromm, η αιτία της δύσκολης ψυχικής υγείας βρίσκεται στον τρόπο παραγωγής και στις αντίστοιχες πολιτικές και κοινωνικές δομές, η οργάνωση των οποίων εμποδίζει την πλήρη ικανοποίηση των έμφυτων ανθρώπινων επιθυμιών.³³  Οι επιπτώσεις αυτού στην ψυχική υγεία, υποστήριξε ο Fromm, είναι ότι «εάν μία από τις βασικές ανάγκες δεν έχει ικανοποιηθεί, το αποτέλεσμα είναι η παραφροσύνη· εάν έχει ικανοποιηθεί, αλλά με μη ικανοποιητικό τρόπο… η συνέπεια είναι η νεύρωση…»³⁴ 

Εργασία και δημιουργική καταπίεση 

Όπως και ο Marx, ο Fromm υποστήριξε ότι η ενστικτώδης επιθυμία για δημιουργικότητα είχε τις μεγαλύτερες πιθανότητες ικανοποίησης μέσω της εργασίας. Στα Οικονομικά και Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του 1844, ο Marx υποστήριξε σθεναρά ότι η εργασία πρέπει να είναι μια ικανοποιητική εμπειρία, που επιτρέπει στα άτομα να εκφράζονται ελεύθερα, τόσο σωματικά όσο και διανοητικά. Οι εργαζόμενοι πρέπει να μπορούν να σχετίζονται με τα προϊόντα της εργασίας τους ως σημαντικές εκφράσεις της ουσίας και της εσωτερικής δημιουργικότητάς τους. Ωστόσο, η εργασία στον καπιταλισμό είναι μια εμπειρία αποξένωσης που απομακρύνει τα άτομα από τη διαδικασία της. Η αποξενωμένη εργασία, υποστήριζε ο Marx, είναι όταν «η εργασία είναι εξωτερική για τον εργάτη, δηλαδή δεν ανήκει στην ουσία του… επομένως, δεν επιβεβαιώνει τον εαυτό του, αλλά τον αρνείται, δεν αισθάνεται ικανοποιημένος, αλλά δυστυχισμένος, δεν αναπτύσσει ελεύθερα τη σωματική και πνευματική του ενέργεια, αλλά ταπεινώνει το σώμα του και καταστρέφει το μυαλό του».³⁵  Στον καπιταλισμό, καταβάλλονται μεγάλες προσπάθειες για να διασφαλιστεί ότι η ανθρώπινη ενέργεια διοχετεύεται στην εργασία, παρόλο που αυτή είναι συχνά δυσάρεστη και κουραστική.³⁶  Αντί να ικανοποιεί την ανάγκη για έκφραση της δημιουργικότητας, συχνά την καταστέλλει μέσω της μονότονης και εξαντλητικής υποχρέωσης της μισθωτής εργασίας.³⁷ 

Στη Βρετανία, υπάρχει ευρεία δυσαρέσκεια με την εργασία. Μια πρόσφατη έρευνα που διεξήχθη στις αρχές του 2018 μεταξύ εργαζομένων εκτιμά ότι το 47% θα σκεφτόταν να αναζητήσει νέα εργασία κατά τη διάρκεια του επόμενου έτους. Μεταξύ των λόγων που αναφέρθηκαν, κυριάρχησε η έλλειψη ευκαιριών για επαγγελματική εξέλιξη, μαζί με το γεγονός ότι οι εργαζόμενοι δεν απολαμβάνουν την εργασία τους και αισθάνονται ότι δεν κάνουν τη διαφορά.³⁸  Αυτοί οι λόγοι αρχίζουν να καταδεικνύουν μια βαθιά αποξένωση από την εργασιακή διαδικασία. Πολλοί άνθρωποι βιώνουν την εργασία ως κάτι που έχει ελάχιστο νόημα και προσφέρει λίγες ευκαιρίες για προσωπική ικανοποίηση και έκφραση. 

Από αυτά τα στοιχεία, μπορεί να υποστηριχθεί ότι στη Βρετανία – όπως και σε πολλές μονοπωλιακές καπιταλιστικές χώρες – ένα σημαντικό μέρος του εργατικού δυναμικού αισθάνεται αποσυνδεδεμένο από την εργασία του και δεν την θεωρεί δημιουργική εμπειρία. Για τον Fromm, η ικανοποίηση των δημιουργικών αναγκών είναι απαραίτητη για την ψυχική υγεία. Έχοντας προικιστεί με λογική και φαντασία, οι άνθρωποι δεν μπορούν να υπάρχουν ως παθητικά όντα, αλλά πρέπει να ενεργούν ως δημιουργοί.³⁹  Ωστόσο, είναι σαφές ότι η εργασία στο πλαίσιο του καπιταλισμού δεν επιτυγχάνει αυτό το στόχο. Πολλά στοιχεία υποδηλώνουν ότι η εργασία, αντί να είναι ευεργετική για την ψυχική υγεία, είναι στην πραγματικότητα επιζήμια για αυτήν. Αν και τα ακριβή στοιχεία είναι πιθανό να παραμείνουν άγνωστα λόγω της άυλης φύσης τέτοιων εμπειριών, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι, για πολλά μέλη του εργατικού δυναμικού, είναι συνηθισμένο η εργασία να προκαλεί γενική δυστυχία, δυσαρέσκεια και απογοήτευση. Επιπλέον, όλο και πιο σοβαρές ψυχικές διαταραχές, όπως το άγχος, η κατάθλιψη και το άγχος, εμφανίζονται όλο και περισσότερο ως συνέπειες της δυσαρέσκειας στην εργασία. Το 2017-18, τέτοιες καταστάσεις αποτελούσαν το 44% όλων των προβλημάτων υγείας που σχετίζονταν με την εργασία στη Βρετανία και το 57% όλων των εργάσιμων ημερών που χάθηκαν λόγω προβλημάτων υγείας.⁴⁰  Μια επιπλέον μελέτη το 2017 εκτίμησε ότι το 60% των Βρετανών εργαζομένων έχει εκδηλώσει συμπτώματα κακής διάθεσης που σχετίζονταν με την εργασία κατά το προηγούμενο έτος, με την κατάθλιψη και το άγχος να είναι μερικές από τις πιο συχνές εκδηλώσεις.⁴¹ 

Αντί να αποτελεί πηγή απόλαυσης, η φύση και η οργάνωση της εργασίας στο πλαίσιο του καπιταλισμού σαφώς δεν λειτουργεί ως ικανοποιητικό μέσο για την εκπλήρωση της δημιουργικότητας ενός ατόμου. Όπως υποστήριξαν οι Baran και Sweezy, «ο εργαζόμενος δεν μπορεί να βρει ικανοποίηση σε αυτό που επιτυγχάνει με τις προσπάθειές του».⁴²Αντίθετα, η εργασία αποξενώνει τα άτομα από μια θεμελιώδη πτυχή της φύσης τους και, με αυτόν τον τρόπο, διεγείρει την εμφάνιση διαφόρων αρνητικών καταστάσεων ψυχικής υγείας. Με περίπου το] ήμισυ του εργατικού δυναμικού στη Βρετανία να έχει βιώσει προβλήματα ψυχικής υγείας που σχετίζονται με την εργασία και πολλούς περισσότερους να αισθάνονται μια γενική αίσθηση απογοήτευσης, υπάρχει αυτό που ο Fromm ονόμασε κοινωνικά διαμορφωμένο ελάττωμα.⁴³  Δεν είναι υπερβολή να υποστηρίξουμε ότι η επιδείνωση της ψυχικής ευεξίας είναι μια τυπική αντίδραση στην μισθωτή εργασία στις μονοπωλιακές καπιταλιστικές κοινωνίες. Τα αρνητικά συναισθήματα γίνονται συνηθισμένα και, σε διαφορετικό βαθμό, αναγνωρίζονται ως φυσιολογικές αντιδράσεις στην εργασία. Με εξαίρεση τις σοβαρές διαταραχές ψυχικής υγείας, πολλές μορφές ψυχικής δυσφορίας που αναπτύσσονται ως αντίδραση θεωρούνται δεδομένες και δεν θεωρούνται νόμιμα προβλήματα. Ως εκ τούτου, η υποβάθμιση της ψυχικής ευεξίας έχει κανονικοποιηθεί. 

Σημαντικές σχέσεις και μοναξιά 

Έχοντας έντονη συνείδηση της «μοναξιάς» τους στον κόσμο, τα άτομα προσπαθούν να ξεφύγουν από το ψυχολογικό κελί της απομόνωσης. 

Για τον Fromm, υπήρχε μια εγγενής σχέση μεταξύ της θετικής ψυχικής υγείας, των σημαντικών προσωπικών σχέσεων με τη μορφή τόσο της αγάπης όσο και της φιλίας, και των εκφράσεων αλληλεγγύης. Έχοντας έντονη συνείδηση της «μοναξιάς» τους στον κόσμο, τα άτομα προσπαθούν να ξεφύγουν από το ψυχολογικό κελί της απομόνωσης.⁴⁴  Ωστόσο, η λειτουργία του καπιταλισμού είναι τέτοια που συχνά εμποδίζει την ικανοποιητική εκπλήρωση αυτής της ανάγκης. Η ανεπάρκεια των κοινωνικών σχέσεων στις μονοπωλιακές καπιταλιστικές κοινωνίες εντοπίστηκε από τους Baran και Sweezy. Υποστήριξαν ότι μια επιπολαιότητα είχε κατακλύσει τις κοινωνικές συναναστροφές, καθώς αυτές χαρακτηρίζονταν από επιφανειακές συνομιλίες και ψεύτικη ευγένεια. Οι συναισθηματικές δεσμεύσεις που απαιτούνται για τη φιλία και οι πνευματικές προσπάθειες που απαιτούνται για τη συνομιλία απουσίαζαν σε μεγάλο βαθμό, καθώς οι κοινωνικές συναναστροφές αφορούσαν όλο και περισσότερο γνωστούς και μικρές κουβέντες. ⁴⁵Ο σύγχρονος μονοπωλιακός καπιταλισμός δεν αποτελεί εξαίρεση. Αν και είναι δύσκολο να μετρηθεί η ύπαρξη και η φύση της, μια από τις πιο διαδεδομένες νευρώσεις που μαστίζουν τον σημερινό καπιταλισμό είναι η μοναξιά. Θεωρείται όλο και περισσότερο ένα σημαντικό πρόβλημα δημόσιας υγείας, κάτι που ίσως είναι πιο συμβολικά εμφανές με την ίδρυση του Υπουργείου Μοναξιάς το 2018 από τη βρετανική κυβέρνηση. 

“… μια από τις πιο διαδεδομένες νευρώσεις που μαστίζουν τον σημερινό καπιταλισμό είναι η μοναξιά” 

Ως νεύρωση, η μοναξιά έχει εξουθενωτικές συνέπειες. Τα άτομα μπορεί να καταφύγουν στην κατάχρηση αλκοόλ και ναρκωτικών για να αναισθητοποιήσουν τη δυστυχία τους, ενώ η επίμονη εμπειρία αυξάνει την αρτηριακή πίεση και το άγχος, καθώς και επηρεάζει αρνητικά τη λειτουργία του καρδιαγγειακού και του ανοσοποιητικού συστήματος.⁴⁶  Η μοναξιά, που αποτελεί από μόνη της μια ψυχική διαταραχή, επιδεινώνει επιπλέον προβλήματα ψυχικής υγείας και είναι συχνά η βασική αιτία της κατάθλιψης.⁴⁷  Το 2017, εκτιμήθηκε ότι το 13% των ατόμων στη Βρετανία δεν είχε στενούς φίλους, ενώ ένα επιπλέον 17% είχε φιλίες μέτριας έως κακής ποιότητας. Επιπλέον, το 45% δήλωσαν ότι ένιωσαν μοναξιά τουλάχιστον μία φορά τις προηγούμενες δύο εβδομάδες, ενώ το 18% ένιωθαν συχνά μοναξιά. Αν και μια στενή, στοργική σχέση λειτουργεί ως φράγμα στη μοναξιά, το 47% των ατόμων που ζουν με σύντροφο δήλωσαν ότι ένιωθαν μοναξιά τουλάχιστον μερικές φορές και το 16% συχνά.⁴⁸  Αντικατοπτρίζοντας τις κυρίαρχες επιστημονικές θεωρίες για την ψυχική υγεία, έχουν γίνει πρόσφατες προσπάθειες για τον εντοπισμό των γενετικών αιτίων της μοναξιάς, με τις περιβαλλοντικές συνθήκες να θεωρούνται ότι επιδεινώνουν την προδιάθεση ενός ατόμου σε αυτήν.⁴⁹  Ωστόσο, ακόμη και οι πιο βιολογικά ντετερμινιστικές αναλύσεις παραδέχονται ότι οι κοινωνικές συνθήκες είναι σημαντικές για την ανάπτυξή της. Παρ’ όλα αυτά, λίγες μελέτες επιχειρούν να απεικονίσουν σοβαρά το βαθμό στον οποίο ο καπιταλισμός αποτελεί παράγοντα που συμβάλλει σε αυτήν. 

Ο ατομικισμός κυριαρχεί πάντα ως αρχή πάνω στην οποία βασίζεται η ιδανική καπιταλιστική κοινωνία. Η ατομική προσπάθεια, η αυτονομία και η ανεξαρτησία θεωρούνται τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του καπιταλισμού. Όπως γίνεται κατανοητό σήμερα, η έννοια του ατόμου έχει τις ρίζες της στον φεουδαρχικό τρόπο παραγωγής και στην έμφαση που δίνεται σε πιο συλλογικές μεθόδους εργασίας — όπως μέσα στην οικογένεια ή το χωριό — που υποχωρούν μπροστά στην επιταγή των ατόμων, τα οποία πρέπει να είναι ελεύθερα να πωλούν την εργατική τους δύναμη στην αγορά. Πριν από τον καπιταλισμό, η ζωή διεξαγόταν περισσότερο ως μέρος μιας ευρύτερης κοινωνικής ομάδας, ενώ η μετάβαση στον καπιταλισμό ανέπτυξε και επέτρεψε την εμφάνιση του απομονωμένου ατόμου με περισσότερη ιδιωτικότητα και της πυρηνικής, όλο και πιο απομονωμένης οικογένειας.⁵⁰Ο Fromm υποστήριξε ότι η προώθηση και η εξύμνηση των αρετών του ατόμου σημαίνει ότι τα μέλη της κοινωνίας αισθάνονται πιο μόνα κάτω από τον καπιταλισμό παρά κάτω από προηγούμενους τρόπους παραγωγής^.(51)  Η εξύψωση του ατόμου από τον καπιταλισμό γίνεται ακόμη πιο εμφανής από την ισχυρή αντίθεσή του στα ιδανικά του κολεκτιβισμού και της αλληλεγγύης, καθώς και από την προτίμηση και την ενθάρρυνση του ανταγωνισμού. Τα άτομα, λέγεται, πρέπει να ανταγωνίζονται μεταξύ τους σε γενική βάση για να ενισχύσουν την προσωπική τους ανάπτυξη. Πιο συγκεκριμένα, ο ανταγωνισμός είναι, από οικονομική άποψη, μία από τις βάσεις πάνω στις οποίες λειτουργεί η αγορά και, από ιδεολογική άποψη, αντιστοιχεί στην ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι, για να είναι κανείς επιτυχημένος, πρέπει να ανταγωνίζεται τους άλλους για τους σπάνιους πόρους. Η συνέπεια του ανταγωνισμού είναι ότι διαιρεί και απομονώνει τα άτομα. Τα άλλα μέλη της κοινωνίας δεν θεωρούνται πηγές υποστήριξης, αλλά μάλλον εμπόδια στην προσωπική πρόοδο. Οι δεσμοί της κοινωνικής ενότητας αποδυναμώνονται έτσι σε μεγάλο βαθμό. Έτσι, η μοναξιά είναι ενσωματωμένη στη δομή κάθε καπιταλιστικής κοινωνίας ως αναπόφευκτο αποτέλεσμα του συστήματος αξιών της. 

Η μοναξιά δεν είναι μόνο αναπόσπαστο μέρος της καπιταλιστικής ιδεολογίας, αλλά επιδεινώνεται και από την ίδια τη λειτουργία του καπιταλισμού ως συστήματος. Ως αποτέλεσμα της αμείλικτης τάσης του καπιταλισμού για αυτοεπέκταση, η αύξηση της παραγωγής είναι ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά του. Έχοντας καταστεί αυταποδεικτη έννοια, η ιδέα της επέκτασης της παραγωγής σπάνια αμφισβητείται. Το ανθρώπινο κόστος αυτού είναι καταστροφικό, καθώς η εργασία έχει προτεραιότητα έναντι της επένδυσης σε κοινωνικές σχέσεις. Επιπλέον, οι νεοφιλελεύθερες μεταρρυθμίσεις έχουν αφήσει πολλούς εργαζόμενους με όλο και πιο επισφαλείς θέσεις εργασίας και λιγότερη προστασία, εγγυημένα οφέλη και ώρες εργασίας – όλα αυτά έχουν επιδεινώσει τη μοναξιά. Ενισχύοντας την προλεταριοποίηση του εργατικού δυναμικού, με όλο και περισσότερους εργαζόμενους να ζουν σε κατάσταση ανασφάλειας και να υφίστανται αυξημένη εκμετάλλευση, η κεντρική θέση της εργασίας έχει γίνει ακόμη μεγαλύτερη, καθώς η απειλή της ανεργίας ή της αδυναμίας εξασφάλισης ενός επαρκούς βιοτικού επιπέδου έχει γίνει πραγματικότητα για πολλούς σε μια «ευέλικτη» αγορά εργασίας ⁵².Τα άτομα δεν έχουν άλλη επιλογή από το να αφιερώνουν περισσότερο χρόνο στην εργασία, σε βάρος της δημιουργίας ουσιαστικών σχέσεων. 

Η αυξανόμενη προσοχή που δίνεται στην εργασία μπορεί να απεικονιστεί σε σχέση με τις εργασιακές πρακτικές. Παρά το γεγονός ότι η μέση διάρκεια της εβδομαδιαίας εργασίας αυξήθηκε στη Βρετανία μετά την οικονομική κρίση του 2007-09, η ευρύτερη εικόνα των τελευταίων δύο δεκαετιών είναι επίσημα μια εικόνα μείωσης. Ωστόσο, οι εργαζόμενοι μερικής απασχόλησης έχουν δει τον αριθμό των ωρών εργασίας τους να αυξάνεται, μαζί με τον αριθμό των θέσεων μερικής απασχόλησης. Επιπλέον, μεταξύ 2010 και 2015, σημειώθηκε αύξηση 15% στον αριθμό των εργαζομένων πλήρους απασχόλησης που εργάζονται πάνω από 48 ώρες την εβδομάδα (το νόμιμο όριο· οι επιπλέον ώρες πρέπει να συμφωνούνται μεταξύ εργοδότη και εργαζομένου).⁵³  Επιπλέον, το 2016, μια έρευνα μεταξύ εργαζομένων έδειξε ότι το 27% εργάζονταν περισσότερο από ό,τι θα ήθελαν, με αρνητικές επιπτώσεις στην σωματική και ψυχική τους υγεία, ενώ το 31% θεωρούσε ότι η εργασία τους επηρέαζε αρνητικά την προσωπική τους ζωή.⁵⁴  Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η μοναξιά δεν είναι μόνο ένα χαρακτηριστικό της ζωής εκτός εργασίας, αλλά μια κοινή εμπειρία κατά τη διάρκεια της εργασίας. Το 2014, εκτιμήθηκε ότι το 42 % των βρετανών εργαζομένων δεν θεωρούσε κανέναν συνάδελφο ως στενό φίλο και πολλοί αισθάνονταν απομονωμένοι στον χώρο εργασίας. 

Η μεγαλύτερη ενασχόληση με παραγωγικές δραστηριότητες σε βάρος των προσωπικών σχέσεων έχει χαρακτηριστεί ως «λατρεία της πολυάσχολης ζωής» από τους ψυχιάτρους Jacqueline Olds και Richard Schwartz.⁵⁵  Αν και εντοπίζουν με ακρίβεια αυτή την τάση, την αξιολογούν ωστόσο με βάση την ελεύθερη επιλογή των εργαζομένων για μια τέτοια ζωή. Αυτό παραλείπει οποιαδήποτε σοβαρή κριτική του καπιταλισμού και την πραγματικότητα ότι η λατρεία της πολυάσχολης ζωής είναι σε μεγάλο βαθμό αποτέλεσμα της εγγενούς ανάγκης του οικονομικού συστήματος για αυτοεπέκταση. Επιπλέον, οι Olds και Schwartz δεν αποδέχονται την τάση αυτή ως αντανάκλαση της δομικής οργάνωσης της αγοράς εργασίας, η οποία καθιστά την περισσότερη εργασία αναγκαιότητα και όχι επιλογή. Η αποφυγή της μοναξιάς και η αναζήτηση ουσιαστικών σχέσεων είναι θεμελιώδεις ανθρώπινες επιθυμίες, αλλά ο καπιταλισμός καταστέλλει την ικανοποιητική τους εκπλήρωση, μαζί με τις ευκαιρίες για τη δημιουργία κοινών δεσμών αγάπης και φιλίας, καθώς και για εργασία και ζωή σε αλληλεγγύη. Σε απάντηση, όπως υποστήριξαν οι Baran και Sweezy, ο φόβος της μοναξιάς οδηγεί τους ανθρώπους να αναζητούν τις λιγότερο ικανοποιητικές κοινωνικές σχέσεις, οι οποίες τελικά οδηγούν σε μεγαλύτερο αίσθημα δυσαρέσκειας.  

Ο υλισμός και η αναζήτηση ταυτότητας και δημιουργικότητας 

“… Η κατανάλωση είναι ουσιαστικά η ικανοποίηση τεχνητά διεγερμένων φαντασιώσεων»” 

Για τον μονοπωλιακό καπιταλισμό, η κατανάλωση είναι μια ζωτική μέθοδος απορρόφησης του πλεονάσματος. Στην εποχή του ανταγωνιστικού καπιταλισμού, ο Marx δεν μπορούσε να προβλέψει πώς θα εξελισσόταν η προσπάθεια πώλησης τόσο ποσοτικά όσο και ποιοτικά, ώστε να γίνει τόσο σημαντική για την οικονομική ανάπτυξη όσο είναι σήμερα. ⁵⁷Η διαφήμιση, η διαφοροποίηση των προϊόντων, η προγραμματισμένη απαξίωση και η καταναλωτική πίστη είναι όλα απαραίτητα μέσα για την τόνωση της καταναλωτικής ζήτησης. Ταυτόχρονα, δεν υπάρχει μεγάλος αριθμός ατόμων που να είναι πρόθυμα να μην καταναλώνουν. Παράλληλα με την αποδοχή της εργασίας, ο Fromm αναγνώρισε την επιθυμία για κατανάλωση ως αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της ζωής στον καπιταλισμό, υποστηρίζοντας ότι ήταν ένα σημαντικό παράδειγμα της χρήσης της ανθρώπινης ενέργειας για τη στήριξη της οικονομίας. ⁵⁸ 

Με τα καταναλωτικά αγαθά να εκτιμώνται για την εμφανή τους παρουσία και όχι για την προοριζόμενη λειτουργία τους, οι άνθρωποι έχουν περάσει από την κατανάλωσηπου αφορά την αξία της χρηστικότητας σε συμβολικές αξίες. Η απόφαση να ασχοληθεί κανείς με την λαϊκή κουλτούρα και να αγοράσει ένα συγκεκριμένο τύπο αυτοκινήτου, μάρκα ρούχων ή τεχνολογικό εξοπλισμό, μεταξύ άλλων αγαθών, βασίζεται συχνά σε αυτό που το προϊόν υποτίθεται ότι μεταδίδει για τον καταναλωτή. Συχνά, ο καταναλωτισμός αποτελεί την κύρια μέθοδο μέσω της οποίας τα άτομα μπορούν να κατασκευάσουν μια προσωπική ταυτότητα. Οι άνθρωποι επενδύουν συναισθηματικά στις έννοιες που συνδέονται με τα καταναλωτικά αγαθά, με την ελπίδα ότι οι άυλες ιδιότητες που λέγεται ότι διαθέτουν τα αντικείμενα θα μεταδοθούν σε αυτούς μέσω της ιδιοκτησίας τους. Στο πλαίσιο του μονοπωλιακού καπιταλισμού, ο καταναλωτισμός αφορά περισσότερο την κατανάλωση ιδεών και λιγότερο την ικανοποίηση εγγενών βιολογικών και ψυχολογικών αναγκών. Ο Fromm υποστήριξε ότι «η κατανάλωση πρέπει να είναι μια συγκεκριμένη ανθρώπινη πράξη στην οποία εμπλέκονται οι αισθήσεις, οι σωματικές ανάγκες, η αισθητική μας…: η πράξη της κατανάλωσης πρέπει να είναι μια σημαντική… εμπειρία. Στην κουλτούρα μας, αυτό δεν συμβαίνει. Η κατανάλωση είναι ουσιαστικά η ικανοποίηση τεχνητά διεγερμένων φαντασιώσεων» ^(59). 

Η ανάγκη για ταυτότητα και δημιουργική ικανοποίηση ενθαρρύνει μια ακόρεστη όρεξη για κατανάλωση. Ωστόσο, κάθε αγορά συνήθως δεν ανταποκρίνεται στις προσδοκίες. Σπάνια επιτυγχάνεται πραγματική ικανοποίηση μέσω της κατανάλωσης, επειδή αυτό που καταναλώνεται είναι μια τεχνητή ιδέα και όχι ένα προϊόν που δίνει νόημα στην ύπαρξή μας. Σε αυτή τη διαδικασία, ο καταναλωτισμός ως μορφή αποξένωσης γίνεται εμφανής. Αντί να καταναλώνουν ένα προϊόν σχεδιασμένο για να ικανοποιεί εγγενείς ανάγκες, τα καταναλωτικά αγαθά επιδεικνύουν τη συνθετική τους φύση μέσω των κατασκευασμένων νοημάτων και συμβολισμών τους, τα οποία έχουν σχεδιαστεί για να διεγείρουν και να ικανοποιούν μια προγραμματισμένη απόκριση και ανάγκη.⁶⁰  Οποιαδήποτε ταυτότητα μπορεί να επιθυμεί ένα άτομο ή να αισθάνεται ότι έχει αποκτήσει από την κατανάλωση ενός προϊόντος, καθώς και οποιαδήποτε μορφή δημιουργικότητας που προκαλείται από ένα καταναλωτικό αγαθό ή ένα αντικείμενο της λαϊκής κουλτούρας, είναι ψευδής. 

Αντί να καλλιεργεί τη χαρά, ο πλούτος των μονοπωλιακών καπιταλιστικών χωρών έχει δημιουργήσει μια γενική και διαδεδομένη δυσαρέσκεια, καθώς αποδίδεται μεγάλη αξία στη συσσώρευση περιουσιακών στοιχείων. Ενώ ο καταναλωτισμός ως αξία υπάρχει σε όλες τις καπιταλιστικές κοινωνίες, σε εκείνες με μεγαλύτερη ανισότητα – με τη Βρετανία να παρουσιάζει μεγαλύτερες ανισότητες πλούτου – η επιθυμία για κατανάλωση και απόκτηση συμβάλλει σε μεγάλο βαθμό στην εμφάνιση νευρώσεων, καθώς η προσπάθεια να διατηρηθεί η κοινωνική θέση και να μιμηθούν εκείνα τα άτομα που βρίσκονται στην κορυφή της κοινωνίας γίνεται μια τεράστια πίεση. Ο αντίκτυπος αυτού έχει καταδειχθεί στις βρετανικές οικογένειες τα τελευταία χρόνια. Το 2007, η UNICEF αναγνώρισε τη Βρετανία ως τη χώρα με το χαμηλότερο επίπεδο ευημερίας των παιδιών μεταξύ των είκοσι ενός πλουσιότερων χωρών του Οργανισμού Οικονομικής Συνεργασίας και Ανάπτυξης (Organisation for Economic Co-operation and Development nations) . Σε απάντηση, το 2011 πραγματοποιήθηκε μια ανάλυση των βρετανικών οικογενειών σε σύγκριση με αυτές της Ισπανίας και της Σουηδίας, χώρες που κατατάσσονται στις πέντε πρώτες θέσεις όσον αφορά την ευημερία των παιδιών^. 

Από τις τρεις χώρες, η κουλτούρα του καταναλωτισμού ήταν μεγαλύτερη στη Βρετανία, καθώς επικρατούσε σε όλες τις οικογένειες, ανεξάρτητα από το οικονομικό τους επίπεδο. Οι Βρετανοί γονείς θεωρούνταν πιο υλιστές από τους Ισπανούς και τους Σουηδούς ομολόγους τους και συμπεριφέρονταν ανάλογα προς τα παιδιά τους. Αγόραζαν τα πιο σύγχρονα, επώνυμα καταναλωτικά αγαθά, κυρίως επειδή πίστευαν ότι αυτό θα εξασφάλιζε την κοινωνική θέση των παιδιών τους μεταξύ των συνομηλίκων τους. Αυτή ήταν μια αξία που μοιράζονταν και τα ίδια τα παιδιά, με πολλά από αυτά να αποδέχονται ότι το κοινωνικό κύρος βασιζόταν στην κατοχή επώνυμων καταναλωτικών αγαθών, κάτι που, όπως δείχνουν τα στοιχεία, συνέβαλε στην εμφάνιση ανησυχίας και άγχους, ειδικά για τα παιδιά από φτωχότερες οικογένειες που αναγνώριζαν το έλλειμά τους. Ενώ διαπιστώθηκε ότι οι Βρετανοί γονείς είχαν την ανάγκη να αγοράζουν συνεχώς νέα αγαθά για τον εαυτό τους και τα παιδιά τους, πολλοί από αυτούς ένιωθαν επίσης την ψυχολογική πίεση να διατηρήσουν έναν υλιστικό τρόπο ζωής και υπέκυπταν σε τέτοιες πιέσεις. Και στις τρεις χώρες, τα παιδιά αναγνώρισαν ότι οι ανάγκες για την ευημερία τους συνίστανται στον ποιοτικό χρόνο που περνούν με τους γονείς και τους φίλους τους και στις ευκαιρίες να εκφράσουν τη δημιουργικότητά τους, ειδικά μέσω υπαίθριων δραστηριοτήτων. Παρ’ όλα αυτά, η έρευνα έδειξε ότι στη Βρετανία, πολλοί δεν είχαν ικανοποιήσει τέτοιες ανάγκες. Οι γονείς δυσκολεύονταν να περάσουν αρκετό χρόνο με τα παιδιά τους λόγω των επαγγελματικών τους υποχρεώσεων και συχνά τα εμπόδιζαν να συμμετέχουν σε υπαίθριες δραστηριότητες λόγω ανησυχιών για την ασφάλειά τους. Στη συνέχεια, οι γονείς αντισταθμίζαν αυτό το γεγονός με καταναλωτικά αγαθά, τα οποία σε μεγάλο βαθμό δεν ικανοποιούσαν τις ανάγκες των παιδιών τους. Ως εκ τούτου, οι ανάγκες των παιδιών από τη Βρετανία να δημιουργήσουν και να συμμετάσχουν σε ουσιαστικές σχέσεις και να ενεργήσουν δημιουργικά καταστέλλονταν, και οι προσπάθειες να ικανοποιηθούν αυτές οι ανάγκες μέσω του καταναλωτισμού δεν κατάφεραν να τους φέρουν ευτυχία. 

Η αντίσταση ως ταξική πάλη 

Χωρίς να αρνούμαστε την ύπαρξη βιολογικών αιτίων, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η δομική οργάνωση της κοινωνίας έχει σοβαρές επιπτώσεις στην ψυχική υγεία των ανθρώπων. Ο μονοπωλιακός καπιταλισμός λειτουργεί έτσι ώστε να εμποδίζει πολλούς να βιώσουν ψυχική ευεξία. Ωστόσο, παρά το γεγονός αυτό, το ιατρικό μοντέλο συνεχίζει να κυριαρχεί, ενισχύοντας μια ατομικιστική αντίληψη για την ψυχική υγεία και συσκοτίζοντας τις επιζήμιες επιπτώσεις του σημερινού τρόπου παραγωγής. Αυτό καταπιέζει τους ανθρώπους που λαμβάνουν υπηρεσίες ψυχικής υγείας, υποτάσσοντάς τους στην κρίση των ιατρικών επαγγελματιών. Το ιατρικό μοντέλο ενθαρρύνει επίσης την αναστολή και τον περιορισμό των πολιτικών δικαιωμάτων των ατόμων που βιώνουν ψυχική δυσφορία, μεταξύ άλλων νομιμοποιώντας την παραβίαση της ελεύθερης βούλησής τους και αποκλείοντάς τους από τη λήψη αποφάσεων. Για όσους υποφέρουν από ψυχική δυσφορία, η ζωή υπό τον καπιταλισμό χαρακτηρίζεται συχνά από καταπίεση και διακρίσεις. 

Έχοντας επίγνωση της καταπιεσμένης τους θέσης, οι χρήστες και οι επιζώντες των υπηρεσιών ψυχικής υγείας αμφισβητούν πλέον την ιδεολογική κυριαρχία του ιατρικού μοντέλου και τον τρόπο με τον οποίο αυτό συγκαλύπτει την ψυχολογική επίδραση του καπιταλισμού. Επιπλέον, συσπειρώνονται όλο και περισσότερο και προωθούν ως εναλλακτική λύση την ανάγκη αποδοχής του Μαρξιστικού κοινωνικού μοντέλου ψυχικής υγείας. Το κοινωνικό μοντέλο της αναπηρίας αναγνωρίζει τον καπιταλισμό ως καθοριστικό παράγοντα για τη δημιουργία της κατηγορίας της αναπηρίας, η οποία ορίζεται ως η αναπηρία που αποκλείει τα άτομα από την αγορά εργασίας. Υιοθετώντας μια ευρέως υλιστική προοπτική, το κοινωνικό μοντέλο ψυχικής υγείας αντιμετωπίζει τα υλικά μειονεκτήματα, την καταπίεση και τον πολιτικό αποκλεισμό ως σημαντικές αιτίες ψυχικών ασθενειών. 

Το 2017 στη Βρετανία, η ομάδα δράσης για την ψυχική υγεία National Survivor User Network απέρριψε κατηγορηματικά το ιατρικό μοντέλο και έθεσε την κοινωνική δικαιοσύνη στο επίκεντρο της εκστρατείας της. Στο πλαίσιο της έκκλησής της για μια κοινωνική προσέγγιση της ψυχικής υγείας, η ομάδα καταγγέλλει ρητά τον νεοφιλελευθερισμό, υποστηρίζοντας ότι η λιτότητα και οι περικοπές στην κοινωνική ασφάλιση έχουν συμβάλει τόσο στην αυξανόμενη συχνότητα εμφάνισης ψυχικών δυσκολιών όσο και στην επιδείνωση ήδη υπαρχόντων προβλημάτων ψυχικής υγείας στον πληθυσμό. Αναγνωρίζοντας την κοινωνική ανισότητα ως παράγοντα που συμβάλλει στην εμφάνιση ψυχικών δυσκολιών, η National Survivor User Network προτείνει ότι η πρόκληση που θέτουν οι χρήστες υπηρεσιών ψυχικής υγείας πρέπει να ενταχθεί σε μια ευρύτερη καταγγελία της γενικής ανισότητας στην κοινωνία, υποστηρίζοντας ότι «τα μέτρα λιτότητας, οι επιζήμιες οικονομικές πολιτικές, οι κοινωνικές διακρίσεις και οι διαρθρωτικές ανισότητες βλάπτουν τους ανθρώπους. Πρέπει να το αμφισβητήσουμε ως μέρος ενός ευρύτερου προγράμματος κοινωνικής δικαιοσύνης»⁶². Επιπλέον, η ομάδα δράσης Recovery in the Bin τοποθετεί τον εαυτό της και το ευρύτερο κίνημα ψυχικής υγείας στο πλαίσιο της ταξικής πάλης, προωθώντας ένα κοινωνικό μοντέλο που αναγνωρίζει τον καπιταλισμό ως σημαντικό καθοριστικό παράγοντα της δυσκολεμένης ψυχικής υγείας. Επιπλέον, εκπροσωπώντας τις εθνοτικές μειονότητες, η Kindred Minds αγωνίζεται σθεναρά με την αντίληψη ότι η ψυχική δυσφορία δεν είναι τόσο αποτέλεσμα βιολογικών χαρακτηριστικών όσο συνέπεια κοινωνικών προβλημάτων όπως ο ρατσισμός, ο σεξισμός και η οικονομική ανισότητα, τα οποία «παθολογικοποιούνται ως ψυχικές ασθένειες» ⁶³. Για την Kindred Minds, ο καταλύτης για την επιδείνωση της ψυχικής υγείας είναι η καταπίεση και η διάκριση, με τις εθνοτικές μειονότητες να υποφέρουν από μεγαλύτερα επίπεδα κοινωνικής και οικονομικής ανισότητας και προκατάληψης. 

Ο καπιταλισμός δεν μπορεί ποτέ να προσφέρει τις συνθήκες που ευνοούν περισσότερο την ψυχική υγεία. Η καταπίεση, η εκμετάλλευση και η ανισότητα καταστέλλουν σε μεγάλο βαθμό την πραγματική συνειδητοποίηση του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Η αντίθεση στην βίαιη επίδραση του καπιταλισμού στην ψυχική ευημερία πρέπει να βρίσκεται στο επίκεντρο της ταξικής πάλης, καθώς ο αγώνας για τον σοσιαλισμό δεν είναι ποτέ μόνο ένας αγώνας για μεγαλύτερη υλική ισότητα, αλλά και για την ανθρωπότητα και μια κοινωνία στην οποία ικανοποιούνται όλες οι ανθρώπινες ανάγκες, συμπεριλαμβανομένων των ψυχολογικών. Όλα τα μέλη της κοινωνίας επηρεάζονται από την απάνθρωπη φύση του καπιταλισμού, αλλά, αργά και αποφασιστικά, ο αγώνας οδηγείται πιο ρητά από τους πιο καταπιεσμένους και εκμεταλλευόμενους. Η πρόκληση που τίθεται πρέπει να θεωρηθεί ως μέρος της ευρύτερης ταξικής πάλης, ως ένα από τα πολλά μέτωπα στον αγώνα για κοινωνική δικαιοσύνη, οικονομική ισότητα, αξιοπρέπεια και σεβασμό. 

Σημειώσεις 

1. ↩ Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας, Φύλλα πληροφοριών για την ψυχική υγεία (Γενεύη: Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας, 2017), http://who.int. 

2. ↩ Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας, Data and Resources (Γενεύη: Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας, 2017), http://euro.who.int/en. 

3. ↩ Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας, Δεδομένα και Πόροι. 

4. ↩ Sally McManus, Paul Bebbington, Rachel Jenkins και Traolach Brugha, Ψυχική υγεία και ευεξία στην Αγγλία: Έρευνα για την ψυχιατρική νοσηρότητα των ενηλίκων 2014 (Leeds: NHS Digital, 2016). 

5. ↩ Brett J. Deacon και Dean McKay, «Το βιοϊατρικό μοντέλο των ψυχολογικών προβλημάτων: ένα κάλεσμα για κριτικό διάλογο», Behavior Therapist 38, αρ. 7 (2015): 231–35. Οι φαρμακευτικές εταιρείες που το έχουν αναγνωρίσει ως ευκαιρία αγοράς έχουν επωφεληθεί κυρίως από αυτή την προσέγγιση, όπως αποδεικνύεται από την εξάπλωση των αντικαταθλιπτικών, όπως περιγράφεται από τους Brett J. Deacon και Grayson L. Baird, «Η εξήγηση της κατάθλιψης με τη χημική ανισορροπία: Μείωση της ευθύνης με ποιο κόστος;», Journal of Social and Clinical Psychology 28, αρ. 4 (2009): 415–35. 

6. ↩ Όπως αποδεικνύεται από το Jordan W. Smoller et al., «Identification of Risk Loci with Shared Effects on Five Major Psychiatric Disorders: A Genome-Wide Analysis», Lancet 381, αρ. 9875 (2013): 1371–79. Σε αυτή τη μελέτη, πέντε από τις πιο κοινές διαταραχές ψυχικής υγείας, συμπεριλαμβανομένης της σχιζοφρένειας, της διπολικής διαταραχής και της κατάθλιψης, συσχετίστηκαν με γενετικές παραλλαγές. 

7. ↩ Deacon και McKay, «The Biomedical Model of Psychological Problems», 233. 

8. ↩ Η κοινωνική τάξη είναι ένας από τους σημαντικότερους δείκτες ψυχικής υγείας, όπως αποδεικνύεται από έρευνες στις κοινωνικές επιστήμες που χρονολογούνται από τις αρχές του εικοστού αιώνα. Η πρώτη πιο αξιοσημείωτη μελέτη αυτού του είδους είναι η Mental Disorders in Urban Areas (Ψυχικές διαταραχές σε αστικές περιοχές) των Robert E. L. Farris και Henry W. Dunham (Σικάγο: Chicago University Press, 1939), η οποία εντόπισε υψηλότερα ποσοστά ψυχικών διαταραχών στις φτωχότερες περιοχές του Σικάγου. Ακολούθησαν, μεταξύ άλλων, τόσο στη Βρετανία όσο και στις Ηνωμένες Πολιτείες, οι μελέτες των August B. Hollingshead και Frederick C. Redlich, Social Class and Mental Illness (Νέα Υόρκη: John Wiley, 1958) Leo Srole, Thomas S. Langer, Stanley T. Michael, Marvin K. Opler και Thomas A. C. Rennie, Mental Health in the Metropolis: The Midtown Manhattan Study (Νέα Υόρκη: McGraw-Hill, 1962) και John J. Schwab, Roger A. Bell, George J. Warheit και Ruby B. Schwab, Social Order and Mental Health: The Florida Health Study (Νέα Υόρκη: Brunner-Mazel, 1979). 

9. ↩ Iain Ferguson, Politics of the Mind: Marxism and Mental Distress (Λονδίνο: Bookmarks, 2017), 15–16. 

10. ↩ Paul Baran και Paul Sweezy, Monopoly Capital (Νέα Υόρκη: Monthly Review Press, 1966), 285. 

11. ↩ Baran και Sweezy, Monopoly Capital, 346–47. 

12. ↩ Baran και Sweezy, Monopoly Capital, 346. 

13. ↩ Baran και Sweezy, Monopoly Capital, 364. 

14. ↩ Baran και Sweezy, Monopoly Capital, 354–55. 

15. ↩ Paul A. Baran, The Longer View (Νέα Υόρκη: Monthly Review Press, 1969), 92–111; Paul M. Sweezy, «Paul A. Baran: A Personal Memoir», στο Paul A. Baran: A Collective Portrait (Νέα Υόρκη: Monthly Review Press, 32–33. Το αδημοσίευτο κεφάλαιο του Monopoly Capital των Baran και Sweezy, με τίτλο «The Quality of Monopoly Capitalist Society II», που συντάχθηκε από τον Baran, περιλάμβανε ένα εκτενές τμήμα σχετικά με την ψυχική υγεία. Ωστόσο, το κεφάλαιο αυτό δεν συμπεριλήφθηκε στο βιβλίο, καθώς ήταν ακόμη ημιτελές κατά τον χρόνο του θανάτου του Baran. Παρ’ όλα αυτά, ορισμένα στοιχεία της επιχειρηματολογίας σχετικά με την ψυχική υγεία διασκορπίστηκαν σε άλλα μέρη του βιβλίου. Όταν το «The Quality of Monopoly Capitalism II» τελικά δημοσιεύθηκε στο Monthly Review το 2013, σχεδόν εξήντα χρόνια μετά τη σύνταξή του από τον Baran, το τμήμα σχετικά με την ψυχική υγεία εξαιρέθηκε λόγω του ημιτελούς χαρακτήρα του. Βλ. Paul A. Baran και Paul M. Sweezy, «The Quality of Monopoly Capitalist Society: Culture and Communications» (Η ποιότητα της μονοπωλιακής καπιταλιστικής κοινωνίας: Πολιτισμός και επικοινωνίες), Monthly Review 65, αρ. 3 (Ιούλιος-Αύγουστος 2013): 43-64. Αξίζει να σημειωθεί ότι η αντιμετώπιση της ψυχικής υγείας στο Monopoly Capital δεν πέρασε απαρατήρητη και αποτέλεσε αντικείμενο κριτικής από τον Robert Heilbroner σε μια κριτική στο New York Review of Books, στην οποία ο Sweezy απάντησε με μια επιστολή, υπερασπιζόμενος την ανάλυσή τους σχετικά με αυτό το θέμα. Βλ. Robert Heilbroner, Between Capitalism and Socialism (Νέα Υόρκη: Vintage, 1970), 237–46; Paul M. Sweezy, «Monopoly Capital» (επιστολή), New York Review of Books, 7 Ιουλίου 1966, 26. 

16. ↩ Η επιρροή του Fromm είναι εμφανής στο έργο και την αλληλογραφία του Baran. Μελέτησε το έργο του Fromm The Sane Society, μαζί με τα έργα του Marcuse Eros and Civilization και One Dimensional Man (σε μορφή χειρογράφου). Αναμφίβολα ήταν εξοικειωμένος με το ευρύτερο έργο και των δύο στοχαστών. Αν και ο Μπάραν δεν συμφωνούσε απόλυτα με τις λεπτομέρειες των αναλύσεων του Μαρκούζε, αναγνώριζε ανοιχτά τη σημασία και την αξία του έργου του, θεωρώντας το Eros and Civilization ως εξαιρετικά σχετικό με την αμερικανική κοινωνία και αναγνωρίζοντας την ψυχαναλυτική ανάλυση ως ζωτικής σημασίας για την κατανόηση της μονοπωλιακής καπιταλιστικής κοινωνίας. Βλ. Nicholas Baran και John Bellamy Foster, The Age of Monopoly Capital: Selected Correspondence of Paul A. Baran and Paul M. Sweezy, 1949–1964 (Νέα Υόρκη: Monthly Review Press, 2017), 127, 131. Βλ. επίσης «Baran-Marcuse Correspondence», Monthly Review Foundation, https://monthlyreview.org. 

17. ↩ Erich Fromm, Beyond the Chains of Illusion: My Encounter with Freud and Marx (Λονδίνο: Continuum, 2009), 7. 

18. ↩ Fromm, Beyond the Chains of Illusion, 35. 

19. ↩ Bertell Ollman, Alienation: Marx’s Conception of Man in a Capitalist Society (Κέιμπριτζ: Cambridge University Press, 1977), 131. 

20. ↩ Karl Marx, Capital, τόμος 1 (1867; ανατύπωση Λονδίνο: Lawrence and Wishart, 1977), 571. 

21. ↩ Erich Fromm, Η αντίληψη του Marx για τον άνθρωπο (Λονδίνο: Bloomsbury, 2016), 23–24. 

22. ↩ Erich Fromm, The Sane Society (Λονδίνο, Routledge, 2002), 13. 

23. ↩ Φρομ, Η υγιής κοινωνία, 65. 

24. ↩ Fromm, The Sane Society, 22. 

25. ↩ Φρομ, Πέρα από τα δεσμά της ψευδαίσθησης, 27. 

26. ↩ Φρομ, Η υγιής κοινωνία, 27. 

27. ↩ Fromm, The Sane Society, 28–35. 

28. ↩ Fromm, The Sane Society, 35–36. 

29. ↩ Fromm, The Sane Society, 37–59. 

30. ↩ Fromm, Η υγιής κοινωνία, 59–61. 

31. ↩ Fromm, The Sane Society, 61–64 

32. ↩ Fromm, The Sane Society, 14. 

33. ↩ Fromm, The Sane Society, 76. 

34. ↩ Fromm, The Sane Society, 66. 

35. ↩ Karl Marx, Οικονομικά και φιλοσοφικά χειρόγραφα του 1844 (1932; ανατύπωση Radford, Virginia: Wilder Publications, 2011). 

36. ↩ Fromm, Πέρα από τα δεσμά της ψευδαίσθησης, 63. 

37. ↩ Fromm, Η υγιής κοινωνία, 173. 

38. ↩ Investors in People, Τάσεις εξόδου από την εργασία: Έρευνα για το κλίμα των εργαζομένων 2018 (Λονδίνο: Investors in People, 2018), http://investorsinpeople.com. 

39. ↩ Fromm, The Sane Society, 35. 

40. ↩ Health and Safety Executive, Work Related Stress, Depression or Anxiety Statistics in Great Britain, 2018 (Bootle, Ηνωμένο Βασίλειο: Health and Safety Executive, 2018), 3, http://hse.gov.uk. 

41. ↩ Business in the Community, Mental Health at Work Report 2017 (Λονδίνο: Business in the Community, 2017), http://bitc.org.uk. 

42. ↩ Baran και Sweezy, Monopoly Capital, 345. 

43. ↩ Fromm, The Sane Society, 15. 

44. ↩ Fromm, The Sane Society, 29. 

45. ↩ Baran και Sweezy, Monopoly Capital, 347–48. 

46. ↩ Jo Griffin, The Lonely Society? (Λονδίνο: Mental Health Foundation, 2010), 6–7. 

47. ↩ Griffin, The Lonely Society?, 4 

48. ↩ David Marjoribanks και Anna Darnell Bradley, You’re Not Alone: The Quality of the UK’s Social Relationships (Δεν είσαι μόνος: Η ποιότητα των κοινωνικών σχέσεων στο Ηνωμένο Βασίλειο) (Ντόνκαστερ: Relate, 2017), 17–18. 

49. ↩ Luc Goossens, Eeske van Roekel, Maaike Verhagen, John T. Cacioppo, Stephanie Cacioppo, Marlies Maes και Dorret I. Boomsma, «Η γενετική της μοναξιάς: Σύνδεση της εξελικτικής θεωρίας με τη γενετική σε επίπεδο γονιδιώματος, την επιγενετική και τις κοινωνικές επιστήμες», Perspectives on Psychological Science 10, αρ. 2 (2015): 213–26. 

50. ↩ Michael Oliver, The Politics of Disablement (Η πολιτική της αναπηρίας) (Basingstoke, Ηνωμένο Βασίλειο: Macmillan Press, 1990); Eli Zaretsky, Capitalism, the Family, and Personal Life (Καπιταλισμός, οικογένεια και προσωπική ζωή) (Λονδίνο: Pluto Press, 1976). 

51. ↩ Fromm, Ο φόβος της ελευθερίας, 93. 

52. ↩ Βλ. Ricardo Antunes, «The New Service Proletariat», Monthly Review 69, αρ. 11 (Απρίλιος 2018): 23–29, για μια ανάλυση της εξελισσόμενης ανασφάλειας των αγορών εργασίας στις προηγμένες καπιταλιστικές χώρες και της σκλήρυνσης των προλεταριακών διαχωρισμών. 

53. ↩ Συνέδριο Συνδικάτων, «15% αύξηση των ατόμων που εργάζονται πάνω από 48 ώρες την εβδομάδα κινδυνεύει να επιστρέψει η «Burnout Britain», προειδοποιεί το TUC», 9 Σεπτεμβρίου 2015· Josie Cox, «Οι Βρετανοί εργαζόμενοι κάνουν περισσότερες υπερωρίες από ποτέ – συχνά χωρίς επιπλέον αμοιβή», Independent, 2 Μαρτίου 2017. 

54. ↩ David Marjoribanks, A Labour of Love—or Labour Versus Love?: Our Relationships at Work; Relationships and Work (Doncaster: Relate, 2016). 

55. ↩ Jacqueline Olds και Richard Schwartz, The Lonely American: Drifting Apart in the Twenty-First Century (Βοστώνη: Beacon Press, 2009). 

56. ↩ Baran και Sweezy, Monopoly Capital, 347–48. 

57. ↩ Baran και Sweezy, Monopoly Capital, 115. 

58. ↩ Fromm, Πέρα από τα δεσμά της ψευδαίσθησης, 63. 

59. ↩ Fromm, The Sane Society, 129-130. 

60. ↩ Robert Bocock, Consumption (Λονδίνο: Routledge, 2001), 51. 

61. ↩ Ταμείο των Ηνωμένων Εθνών για τα Παιδιά, Innocenti Report Card 7: Child Poverty in Perspective: An Overview of Child Well-Being in Rich Countries (Φλωρεντία: UNICEF Innocenti Research Centre, 2007), http://unicef-irc.org. 

62. ↩ National Survivor User Network, NSUN Manifesto 2017: Our Voice, Our Vision, Our Values, (Λονδίνο: National Survivor User Network, 2017), http://nsun.org.uk. 

63. ↩ Raza Griffiths, A Call for Social Justice: Creating Fairer Policy and Practice for Mental Health Service Users from Black and Minority Ethnic Communities (Λονδίνο: Kindred Minds, 2018).