fbpx

A Rap on Race: Η ξεχασμένη συζήτηση της Μάργκαρετ Μιντ και του Τζέιμς Μπάλντουιν για τη συγχώρεση και τη διαφορά μεταξύ ενοχής και ευθύνης

Κοινοποίηση

A Rap on Race: Η ξεχασμένη συζήτηση της Μάργκαρετ Μιντ και του Τζέιμς Μπάλντουιν για τη συγχώρεση και τη διαφορά μεταξύ ενοχής και ευθύνης

Από τη Maria Popova

ΣΗΜΕΙΩΣΗ: Αυτή είναι η πρώτη δόση μιας σειράς πολλών τμημάτων που καλύπτει την ιστορική συζήτηση των Mead και Baldwin. Το μέρος 2 επικεντρώνεται στην ταυτότητα, τη φυλή και την εμπειρία των μεταναστών- το μέρος 3 στην αλλαγή του πεπρωμένου μας- το μέρος 4 στην επαναθεμελίωση της δημοκρατίας για μια μετακαταναλωτική κουλτούρα.

Εισαγωγή: “Η συζήτηση μεταξύ της ανθρωπολόγου Μάργκαρετ Μιντ και του συγγραφέα Τζέιμς Μπόλντουιν το 1970 αποτελεί ένα διαχρονικό διάλογο για ζητήματα φυλής, ταυτότητας, ενοχής, ευθύνης και συγχώρεσης. Οι δύο στοχαστές, παρά τις διαφορετικές τους εμπειρίες, αναλύουν πώς το παρελθόν επηρεάζει το παρόν και συζητούν αν οι άνθρωποι φέρουν ευθύνη μόνο για τις πράξεις τους ή και για τις αδικίες που έχουν διαπραχθεί από την κοινωνία τους.

Ο Μπόλντουιν υποστηρίζει πως η ευθύνη μας δεν περιορίζεται μόνο στις προσωπικές μας πράξεις αλλά επεκτείνεται σε ό,τι συμβαίνει γύρω μας, ενώ η Μιντ διαχωρίζει την ενοχή από την ευθύνη, υποστηρίζοντας ότι δεν μπορούμε να φέρουμε ενοχή για εγκλήματα του παρελθόντος, αλλά έχουμε ευθύνη για το παρόν και το μέλλον.

Η συζήτησή τους, γεμάτη σεβασμό αλλά και έντονες διαφωνίες, αγγίζει ζητήματα κοινωνικής δικαιοσύνης και ηθικής στάσης απέναντι στην ιστορία. Παρότι έγινε πριν από δεκαετίες, παραμένει εξαιρετικά επίκαιρη, φωτίζοντας τον τρόπο με τον οποίο η κοινωνία αντιμετωπίζει τη φυλετική αδικία και την ιστορική ευθύνη.
Παπαδοπούλου Νατάσσα

A rap on race

Το βράδυ της 25ης Αυγούστου 1970, η Μάργκαρετ Μιντ (16 Δεκεμβρίου 1901-15 Νοεμβρίου 1978) και ο Τζέιμς Μπόλντουιν (2 Αυγούστου 1924-1 Δεκεμβρίου 1987) κάθισαν μαζί σε μια σκηνή της Νέας Υόρκης για μια αξιοσημείωτη δημόσια συζήτηση σχετικά με διαχρονικές ανησυχίες όπως η ταυτότητα, η εξουσία και τα προνόμια, η φυλή και το φύλο, η ομορφιά, η θρησκεία, η δικαιοσύνη και η σχέση μεταξύ της διάνοιας και της φαντασίας. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο Baldwin, σαράντα έξι ετών ζούσε στο Παρίσι, ήταν αναμφισβήτητα ο πιο διάσημος εν ζωή ποιητής στον κόσμο , και μια φωνή με τεράστια επιρροή στο διάλογο για τα πολιτικά δικαιώματα- η Mead, που ήταν έτοιμη να γίνει εβδομήντα ετών, είχε γίνει η πρώτη ακαδημαϊκή διασημότητα του κόσμου – μια διορατική ανθρωπολόγος με πρωτοποριακή εμπειρία στο πεδίο, η οποία έδινε διαλέξεις σε μερικά από τα καλύτερα πολιτιστικά ιδρύματα και είχε μια δημοφιλή στήλη συμβουλών στο περιοδικό Redbook.

Τέχνη από την Wendy MacNaughton για το Brain Pickings

Μίλησαν για επτάμισι ώρες γεμάτες ευφυΐα και γενναιότητα κατά τη διάρκεια του Σαββατοκύριακου, προσφέροντας στον διάλογο την τέλεια ισορροπία ομοιότητας και διαφοράς, ώστε να τον κάνουν εξαιρετικά τονωτικό και βαθιά σεβαστόΑπό τη μία, ως λευκή γυναίκα και μαύρος άνδρας στην πρώτη μισή του εικοστού αιώνα, ενηλικιώθηκαν μέσα από εμπειρίες που απείχαν κόσμους μεταξύ τους. Από την άλλη, είχαν ολόκληρους κόσμους κοινών στοιχείων ως πνευματικοί γίγαντες, παθιασμένοι στον αντίποδα στα πολιτιστικά στερεότυπα της εποχής, queer άνθρωποι μισό αιώνα πριν από την ισότητα στον γάμο, και ατρόμητοι υμνητές του ανθρώπινου πνεύματος.

Εκτός από ένα αξιοσημείωτο και προφητικό κομμάτι του πολιτιστικού αρχείου, η συζήτησή τους, το αντίγραφο της οποίας δημοσιεύτηκε τελικά ως A Rap on Race (public library), είναι επίσης μια γλυκόπικρη μαρτυρία για ένα από τα επαναλαμβανόμενα θέματα του διαλόγου τους – την τάση μας να παραμερίζουμε το παρελθόν ως ακατάλληλο για το παρόν, μόνο και μόνο για να ανακαλύψουμε ξανά πόσο κεντρικό είναι για την κατανόηση των κινητήριων δυνάμεων του κόσμου μας και την αξιοποίησή τους προς ένα καλύτερο μέλλον. Αυτός ο ξεχασμένος θησαυρός, τον οποίο ξεσκόνισα λίγο μετά το Φέργκιουσον και την τραγωδία του Έρικ Γκάρνερ, μου κόπηκε αμέσως η ανάσα με την εξαιρετική επικαιρότητά του – οι ιδέες με τις οποίες διαπληκτίστηκαν αυτά τα δύο αξιόλογα μυαλά το 1970 είχαν αναδυθεί, άλυτες και ανεπίλυτες, για να μας στοιχειώσουν και να μας κοροϊδέψουν τέσσερις δεκαετίες αργότερα με επείγοντα χαρακτήρα που δεν μπορεί πλέον να αποφύγει ή να αρνηθεί κανείς.

Αν και ορισμένα από τα λεγόμενα είναι τόσο συνοπτικά ευφυή που συμπυκνώνουν την ουσία του θέματος – σε ένα σημείο ο Μπάλντουιν παρατηρεί: «Πρέπει να έχουμε όσο το δυνατόν πιο καθαρό μυαλό για τα ανθρώπινα όντα, γιατί είμαστε ακόμα η μόνη ελπίδα ο ένας για τον άλλον». – πρόκειται ωστόσο για μια συζήτηση τόσο πολύπλοκη, τόσο διασταλτική, τόσο εκτεταμένη, που η σύνθεσή της σε ένα μόνο άρθρο ή η ανάδειξη ενός μόνο κυρίαρχου θέματος θα ήταν σαν να την ισοπεδώνει αμέσως και να της αφαιρεί τη δύναμη. Αντ’ αυτού, θα κάνω κάτι που δεν έχω κάνει ποτέ σε σχεδόν μια δεκαετία Brain Pickings – θα εξερευνήσω αυτό το εξαιρετικά πολύτιμο πολιτιστικό τεχνούργημα σε μια σειρά πολλών τμημάτων, εξετάζοντας σε κάθε δόση μια συγκεκριμένη οπτική από αυτό το ζωοτρόπιο της ιδιοφυΐας, ξεκινώντας με το μωσαϊκό των οπτικών της Μιντ και του Μπάλντουιν για τη συγχώρεση, τη διαφορά μεταξύ ενοχής και ευθύνης και τον ρόλο του παρελθόντος στην κατανόηση του παρόντος και την οικοδόμηση ενός πιο αξιοπρεπούς μέλλοντος.

Καθώς αναφέρουν τον κοινό τους σπαραγμό για τη βομβιστική επίθεση στο Μπέρμιγχαμ που σκότωσε τέσσερα μαύρα κορίτσια στο κυριακάτικο σχολείο ένα μήνα μετά την περίφημη επιστολή του Μάρτιν Λούθερ Κινγκ για τη δικαιοσύνη και τη μη βίαιη αντίσταση, η Mead και ο Baldwin φτάνουν σε ένα από τα πιο βαθιά συνεχή νήματα αυτής της μακράς συζήτησης – το ζήτημα της ενοχής, της ευθύνης και της κρίσιμης διαφοράς μεταξύ των δύο για τη διασφάλιση μιας εποικοδομητικής και όχι καταστροφικής πορείας προς τα εμπρός:

MEAD: Υπάρχουν διαφορετικοί τρόποι να δει κανείς την ενοχή. Στην Ανατολική Ορθόδοξη πίστη, όλοι μοιράζονται την ενοχή της δημιουργικότητας και την ενοχή για οτιδήποτε σκέφτηκαν ποτέ. Τώρα, η δυτική βορειοευρωπαϊκή θέση και η βορειοαμερικανική θέση στο σύνολό της είναι ότι είσαι ένοχος για πράγματα που έκανες εσύ ο ίδιος και όχι για πράγματα που έκαναν άλλοι άνθρωποι.

[…]

BALDWIN: Η αστυνομία σε αυτή τη χώρα δεν κάνει καμία διάκριση μεταξύ ενός Μαύρου Πανθήρα ή ενός μαύρου δικηγόρου ή του αδελφού μου ή εμού. Οι αστυνομικοί δεν πρόκειται να με ρωτήσουν το όνομά μου πριν τραβήξουν τη σκανδάλη. Είμαι μέρος αυτής της κοινωνίας και βρίσκομαι ακριβώς στην ίδια κατάσταση με οποιονδήποτε άλλον – οποιονδήποτε άλλο μαύρο – σε αυτήν. Αν δεν το ξέρω αυτό, τότε είμαι αρκετά αυταπατώμενος… Αυτό στο οποίο προσπαθώ να καταλήξω είναι το ζήτημα της ευθύνης. Δεν έριξα εγώ τη βόμβα [που σκότωσε τέσσερις μαύρες μαθήτριες στο Μπέρμιγχαμ]. Και δεν λιντσάρισα ποτέ κανέναν. Ωστόσο, είμαι υπεύθυνος όχι για ό,τι έχει συμβεί, αλλά για ό,τι μπορεί να συμβεί.

MEAD: Ναι, αυτό είναι διαφορετικό. Νομίζω ότι η ευθύνη για ό,τι μπορεί να συμβεί, η οποία κατά μία έννοια είναι καλή ενοχή -που είναι κατά κάποιο τρόπο ένας ανούσιος όρος-

BALDWIN: Ναι, αλλά καταλαβαίνω τι εννοείτε. Είναι χρήσιμη ενοχή.

MEAD: Ευθύνη. Σημαίνει ότι θα καταβάλω προσπάθεια για να αλλάξουν τα πράγματα. Αλλά το να αναλάβεις την ευθύνη για κάτι που έγινε από άλλους –

BALDWIN: Λοιπόν, δεν μπορείς να το κάνεις αυτό.

Η Mead απεικονίζει τους κινδύνους της σύγχυσης της ευθύνης και της ενοχής με ένα εξαίσιο παράδειγμα από τη δική της ζωή ως μητέρα, από την εποχή στα μέσα της δεκαετίας του 1940, όταν ήταν επικεφαλής μιας πανεπιστημιακής πρωτοβουλίας για την προώθηση διαφυλετικών και διαεθνοτικών σχέσεων:

MEAD: Περπατούσα στην πανεπιστημιούπολη του Wellesley με το τετράχρονο παιδί μου, το οποίο σκαρφάλωνε στα πεύκα αντί να με ακολουθεί.

Του είπα: «Κατέβα από αυτό το πεύκο. Δεν χρειάζεται να τρως πευκοβελόνες σαν Ινδιάνος». Έτσι κατέβηκε και ρώτησε: «Γιατί οι Ινδιάνοι πρέπει να τρώνε πευκοβελόνες;». Είπα, «Για να παίρνουν βιταμίνη C, γιατί δεν έχουν πορτοκάλια». Ρώτησε, «Γιατί δεν έχουν πορτοκάλια;» Τότε έκανα ένα απολύτως σαφές τεχνικό λάθος- είπα: «Επειδή ο λευκός άνθρωπος τους πήρε τη γη τους». Με κοίταξε και είπε: «Είμαι λευκός;» Της είπα, «Ναι, είσαι λευκός». “Μα δεν τους πήρα εγώ τη γη τους και δεν μου αρέσει να τους την παίρνουν! » φώναξε.

Τώρα, αν είχα πει: «Οι πρώτοι έποικοι τους πήραν τη γη τους», θα έλεγε: «Είμαι πρώτος έποικος;». Αλλά εγώ είχα κάνει μια γενική φυλετική κατηγορία: ο λευκός άνθρωπος. Ήταν ένα ευγενές συναίσθημα, αλλά εξακολουθούσε να είναι φυλετικό συναίσθημα.

Με το βλέμμα σε αυτό το αίτημα για ευθύνη στο παρόν αντί για ενοχή για το παρελθόν, η συζήτηση αποκαλύπτει για άλλη μια φορά τη σύγχρονη οξυδέρκειά της:

MEAD: Τα παιδιά λένε – και είναι αρκετά ξεκάθαρα γι’ αυτό – ότι το μέλλον είναι τώρα. Δεν έχει νόημα να προβλέπουμε για το 2000.

BALDWIN: Όχι.

MEAD: Σημασία έχει τι κάνουμε αυτή την εβδομάδα.

BALDWIN: Ακριβώς.

MEAD: Αυτό είναι το μόνο πράγμα που υπάρχει, δεν υπάρχει άλλος χρόνος.

Ένας πίνακας του 1573 από τον Πορτογάλο καλλιτέχνη, ιστορικό και φιλόσοφο Francisco de Holanda, μαθητή του Μιχαήλ Άγγελου, από το βιβλίο του Michael Benson Cosmigraphics: Picturing Space Through Time.

Επανέρχονται στο θέμα της ενοχής, με τις επικίνδυνες θρησκευτικές ρίζες της, και τις πολυπλοκότητες της συγχώρεσης συζητώντας το έγκλημα της δουλείας:

BALDWIN: Εγώ, με τον κίνδυνο να γίνω εντελώς ρομαντικός, νομίζω ότι αυτό είναι το έγκλημα για το οποίο γίνεται λόγος στη Βίβλο, η αμαρτία κατά του Αγίου Πνεύματος που δεν μπορεί να συγχωρεθεί. Και αν αυτό είναι αλήθεια…

MEAD: Τότε δεν έχουμε πουθενά να πάμε.

BALDWIN: Όχι, έχουμε εξιλέωση.

MEAD: Όχι για την αμαρτία κατά του Αγίου Πνεύματος.

BALDWIN: Όχι;

MEAD: Εννοώ, στο κάτω κάτω, ήσουν κάποτε θεολόγος.

BALDWIN: Ήμουν κάποτε ιεροκήρυκας, ναι, πράγματι.

MEAD: Και το θέμα με την αμαρτία κατά του Αγίου Πνεύματος είναι ότι…

BALDWIN: Είναι ότι δεν μπορεί να συγχωρεθεί.

MEAD: Έτσι, αν δηλώνετε ένα έγκλημα που δεν μπορεί να συγχωρεθεί, έχετε καταδικάσει τους πάντες.

[…]

Κοιτάξτε, έχουν διαπραχθεί εκατομμύρια εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας. Εκατομμύρια! Τώρα, γιατί ένα έγκλημα είναι πιο σημαντικό από ένα άλλο;

BALDWIN: Όχι, η άποψή μου είναι ακριβώς ότι ένα έγκλημα δεν είναι πιο σημαντικό από ένα άλλο και ότι όλα τα εγκλήματα πρέπει να εξιλεωθούν.

MEAD: Εντάξει, όλα τα εγκλήματα… Αλλά όταν μιλάτε για εξιλέωση μιλάτε για ανθρώπους που δεν είχαν γεννηθεί όταν διαπράχθηκε αυτό.

BALDWIN: Όχι, εννοώ την αναγνώριση του πού βρίσκεται κανείς στο χρόνο ή στην ιστορία ή στο τώρα. Εννοώ την αναγνώριση. Εξάλλου, ούτε εγώ είμαι αθώος. Πούλησα τα αδέλφια μου για τις αδελφές μου…

[…]

MEAD: Δεν θα δεχτώ καμία ενοχή για ό,τι έκανε κάποιος άλλος. Θα δεχτώ ενοχές για ό,τι έκανα εγώ η ίδια.

[…]

BALDWIN: Και οι δύο έχουμε παράγει, όλοι μας έχουμε παράγει, ένα σύστημα πραγματικότητας το οποίο δεν μπορούμε με κανέναν τρόπο να ελέγξουμε- αυτό που αποκαλούμε ιστορία είναι ίσως ένας τρόπος να αποφύγουμε την ευθύνη για ό,τι έχει συμβεί, συμβαίνει, στο χρόνο.

Πρόκειται για μια συζήτηση που στηρίζεται σε ένα βαθύτατο βασικό αμοιβαίο σεβασμό και διακόπτεται από υπέροχα γλυκές κατά τη στιγμή εκδηλώσεις του – η Mead και o Baldwin επαναλαμβάνουν συχνά ο ένας τα λόγια του άλλου σε μια προσπάθεια επικύρωσης, και ακόμη τσακώνονται φιλικά για να μην αφήσουν τον άλλον να είναι υπερβολικά εγωκεντρικός («Αν είμαι καθόλου έξυπνος, και αυτό είναι συζητήσιμο», λέει ο Baldwin σε μια παρένθεση, και η Mead παρεμβαίνει γρήγορα: « Δεν είναι προς συζήτηση». «Για μένα είναι», αντιτείνει ο Baldwin. «Λοιπόν, επιτρέψτε σε κάποιον άλλον να κάνει τη συζήτηση», σχολιάζει χαριτολογώντας). Αλλά δεν έχουν καμία επιφύλαξη να εκφράσουν, έστω και ευγενικά, ιδεολογικές διαφωνίες – και αυτό είναι που κάνει τη συζήτηση τόσο πλούσια, διεγερτική και γεμάτη σοφία. Μια από τις πιο συγκινητικές περιπτώσεις αυτής της δυναμικής αναδύεται όταν επιστρέφουν στις διαφορετικές απόψεις τους για την ενοχή και την ευθύνη, μόνο και μόνο για να ανακαλύψουν κάτω από την επιφανειακή απόκλιση βαθιά κοινά σημεία:

MEAD: Εσείς βομβαρδίσατε εκείνα τα κοριτσάκια στο Μπέρμιγχαμ;

BALDWIN: Είμαι υπεύθυνος γι’ αυτό. Δεν το σταμάτησα.

MEAD Γιατί είσαι υπεύθυνος; Δεν προσπαθήσατε να το σταματήσετε; Δεν δούλευες;

BALDWIN Δεν έχει σημασία τι προσπάθησε κανείς.

MEAD Φυσικά και έχει σημασία τι προσπάθησε κανείς.

BALDWIN Όχι, όχι ακριβώς.

MEAD Αυτή είναι η θεμελιώδης διαφορά. Μιλάτε σαν μέλος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας… «Είμαστε όλοι ένοχοι. Επειδή κάποιος άνθρωπος υποφέρει, είμαστε όλοι δολοφόνοι».

BALDWIN Όχι, όχι, όχι. Είμαστε όλοι υπεύθυνοι.

MEAD Κοιτάξτε, δεν είστε υπεύθυνοι.

BALDWIN Αυτό το αίμα είναι και στα δικά μου χέρια.

MEAD Γιατί;

BALDWIN Επειδή δεν το σταμάτησα.

MEAD Το αίμα κάποιου που πεθαίνει σήμερα στη Βιρμανία είναι στα χέρια σας;

BALDWIN Ναι, ναι.

MEAD Επειδή δεν το σταματήσατε; Αυτό εννοώ με τη ρωσική ορθόδοξη θέση, ότι όλοι μας είμαστε ένοχοι για όλα όσα έχουν γίνει ή σκεφτεί –

BALDWIN Ναι.

MEAD: Και δεν θα το δεχτώ. Δεν θα το δεχτώ.

BALDWIN: «Για ποιον χτυπάει η καμπάνα». … Αυτό σημαίνει ότι τα βάσανα όλων είναι και δικά μου.

MEAD: Τα βάσανα όλων είναι δικά μου, αλλά όχι οι δολοφονίες όλων, και αυτό είναι ένα πολύ διαφορετικό θέμα. Θα δεχόμουν τα βάσανα όλων. Δεν διακρίνω ούτε μια στιγμή αν κινδυνεύει το παιδί μου ή ένα παιδί στην Κεντρική Ασία. Αλλά δεν θα δεχθώ την ευθύνη για ό,τι κάνουν οι άλλοι άνθρωποι επειδή τυχαίνει να ανήκω σε αυτό το έθνος ή σε αυτή τη φυλή ή σε αυτή τη θρησκεία. Δεν πιστεύω στην ενοχή λόγω συσχέτισης.

BALDWIN: Αλλά, Margaret, πρέπει να το δεχτώ. Πρέπει να το αποδεχτώ επειδή είμαι ένας μαύρος άνθρωπος στον κόσμο και δεν είμαι μόνο στην Αμερική… Έχω πράσινο διαβατήριο και είμαι Αμερικανός πολίτης και για τα εγκλήματα αυτής της Δημοκρατίας, είτε είμαι ένοχος γι’ αυτά είτε όχι, είμαι υπεύθυνος.

MEAD: Αλλά βλέπετε, νομίζω ότι υπάρχει μια διαφορά. Χαίρομαι που είμαι Αμερικανίδα γιατί πιστεύω ότι μπορούμε να κάνουμε περισσότερο κακό από οποιαδήποτε άλλη χώρα στη γη αυτή τη στιγμή, οπότε προτιμώ να είμαι μέσα στη χώρα που μπορεί να κάνει το μεγαλύτερο κακό.

BALDWIN: Στο μάτι του τυφώνα.

MEAD: Στο μάτι του τυφώνα, επειδή πιστεύω ότι εκεί θα μπορούσα να κάνω περισσότερο καλό.

[…]

Είμαστε υπεύθυνοι γι’ αυτό. Ότι είμαστε υπεύθυνοι για αυτά τα αγέννητα παιδιά, μαύρα, λευκά, κίτρινα, κοκκινοπράσινα, όπως λένε οι Αντβεντιστές της Έβδομης Ημέρας – όλα τους. Συμφωνούμε απόλυτα σε αυτό.

Τώρα, είναι απαραίτητο αυτή τη στιγμή της ιστορίας … για κάποιον που είναι μαύρος να πάρει διαφορετική θέση σε σχέση με το παρελθόν, παρόλο που παίρνουμε την ίδια θέση σε σχέση με το μέλλον; Τώρα μπορεί να είναι. Βλέπετε, το ερώτημα που έθεσα νωρίτερα είναι ότι ίσως για να δράσει κάποιος πρέπει να πάρει μια διαφορετική στάση.

BALDWIN: … Τώρα, σε χίλια χρόνια από τώρα δεν θα έχει σημασία- αυτό είναι απολύτως αληθές. Πριν από χίλια χρόνια ήταν χειρότερα- αυτό είναι απολύτως αληθές. Δεν είμαι υπεύθυνος γι’ αυτό. Είμαι υπεύθυνος για το τώρα.

MEAD: Τώρα.

Discus chronologicus – μια γερμανική απεικόνιση του χρόνου από τις αρχές της δεκαετίας του 1720, που περιλαμβάνεται στις Χαρτογραφίες του Χρόνου. (Διατίθεται ως εκτύπωση και ως ρολόι τοίχου.)

Αναλογιζόμενος «αυτή την ιδιότυπη χημεία που ονομάζουμε χρόνο», ο Baldwin τονίζει «την αναγκαιότητα της μακροπρόθεσμης θεώρησης» -κάτι τριπλά αναγκαίο σήμερα, εν μέσω της επιδημίας του βραχυπρόθεσμου χαρακτήρα μας- και εξετάζει τη σχέση ανάμεσα στο παρελθόν και το παρόν για την κατανόηση της ευθύνης:

BALDWIN: Η ζωή ενός ανθρώπου δεν περιλαμβάνει ούτε μισή χιλιάδα χρόνια. Και είτε μου αρέσει είτε όχι, είμαι υπεύθυνος για κάτι που συμβαίνει τώρα και αγωνίζομαι όσο πιο σκληρά μπορώ για τη ζωή όλων όσων ζουν τώρα σε αυτόν τον πλανήτη.

[…]

MEAD: Όσο περισσότερο θέλει κανείς να είναι ακτιβιστής τόσο στενεύει ο χρόνος.

BALDWIN: Ακριβώς! Ακριβώς!

MEAD: Αυτό που λένε τα παιδιά… αν κόψεις όλο το παρελθόν…

BALDWIN: Δεν μπορείς.

[…]

Ενεργούν στο παρελθόν. Δεν το ξέρουν. Χρειάζεται πολύς χρόνος για να συνειδητοποιήσουν ότι υπάρχει παρελθόν… Χρειάζεται πολύς χρόνος για να καταλάβουν οτιδήποτε σχετικά με αυτό που αποκαλούμε παρελθόν – και να αρχίσουν να απελευθερώνονται από αυτό. Αυτά τα παιδιά είναι ρομαντικά, ούτε καν επαναστάτες. Τουλάχιστον όχι ακόμα. Δεν ξέρουν τι σημαίνει επανάσταση. Νομίζουν ότι όλα συμβαίνουν στο παρόν. Νομίζουν ότι αυτοί είναι το παρόν. Νομίζουν ότι τίποτα δεν έχει ξανασυμβεί σε όλη την ιστορία του κόσμου.

Επιστρέφουν σε αυτόν τον χορό μεταξύ παρελθόντος και παρόντος λίγες ώρες αργότερα:

BALDWIN: Είμαστε υπεύθυνοι…

MEAD: Για το μέλλον. Για το παρόν και το μέλλον.

BALDWIN: Αν δεν διαχειριστούμε το παρόν δεν θα υπάρξει μέλλον.

Ως κάποιος που σκέφτεται πολύ για την αλληλεπίδραση της ελπίδας και του κυνισμού, συγκινήθηκα ιδιαίτερα από την de facto αποκήρυξη του Baldwin στο όλο ζήτημα της απαίτησης ευθύνης από τους άλλους:

BALDWIN: Πολλά από αυτά που λέω με αφήνουν ανοιχτό, υποθέτω, σε έναν τεράστιο αριθμό παρεξηγήσεων. Πολλά από αυτά που λέω βασίζονται σε μια υπόθεση την οποία διατηρώ και δεν δηλώνω πάντα. Ξέρετε, η οργή μου για τους ανθρώπους βασίζεται ακριβώς στο γεγονός ότι τους θεωρώ υπεύθυνα, ηθικά πλάσματα, τα οποία όμως πολύ συχνά δεν ενεργούν έτσι. Αλλά δεν εκπλήσσομαι όταν το κάνουν. Δεν είμαι τόσο άθλιος απαισιόδοξος και δεν θα ακουγόμουν έτσι όπως ακούγομαι αν δεν περίμενα αυτά που περιμένω από τους ανθρώπους, αν δεν είχα κάποια απόλυτη πίστη και αγάπη, πίστη σε αυτούς και αγάπη γι’ αυτούς. Βλέπετε, είμαι κι εγώ άνθρωπος και δεν έχω κανένα δικαίωμα να στέκομαι κριτής του κόσμου σαν να μην είμαι μέρος του. Αυτό που απαιτώ από τους άλλους ανθρώπους είναι αυτό που απαιτώ από τον εαυτό μου.

Η εφαρμογή αυτής της ηθικής αισιοδοξίας, υποστηρίζει ο Baldwin και συμφωνεί ο Mead, είναι στα χέρια των μελλοντικών γενεών – αυτών των γενεών στις οποίες, μισό αιώνα αργότερα, ανήκουμε εσείς και εγώ – γεγονός που προσδίδει στη συζήτησή τους εξαιρετική οδυνηρότητα:

BALDWIN: Ο κόσμος είναι μόλις και μετά βίας κατοικήσιμος για τους συνειδητούς νέους… Υπάρχει μια τεράστια εθνική, παγκόσμια, ηθική σπατάλη.

MEAD: Το ξέρω.

BALDWIN: Και το ερώτημα είναι, πώς μπορεί να αναχαιτιστεί; Αυτό είναι το τεράστιο ερώτημα. Κοιτάξτε, εσείς και εγώ είμαστε και οι δύο ό,τι έχουμε γίνει, και ό,τι και να μας συμβεί τώρα δεν έχει πραγματικά σημασία. Τελειώσαμε. Το θέμα είναι ότι η αυλαία θα πέσει κάποια στιγμή. Αλλά τι πρέπει να κάνουμε με τα παιδιά; Είμαστε υπεύθυνοι- στο βαθμό που είμαστε καθόλου υπεύθυνοι, η ευθύνη μας βρίσκεται εκεί, απέναντί τους. Πρέπει να υποθέσουμε ότι είμαστε υπεύθυνοι για το μέλλον αυτού του κόσμου.

MEAD: Σωστά.

BALDWIN: Τι θα κάνουμε; Πώς θα το ξεκινήσουμε; Πώς μπορεί να επιτευχθεί; Πώς μπορεί κανείς να επενδύσει στους άλλους κάποια ελπίδα;

MEAD: Τότε φτάνουμε σε ένα σημείο όπου θα έλεγα ότι έχει σημασία να γνωρίζουμε από πού προερχόμαστε. Ότι έχει σημασία να γνωρίζουμε τον μακρύ, μακρύ δρόμο που έχουμε διανύσει. Και αυτό είναι το πράγμα που μου δίνει την ελπίδα ότι μπορούμε να πάμε παραπέρα.

Το A Rap on Race είναι θεαματικό και δίνει παύση στο σύνολό του – το είδος του αναγνώσματος που εξομαλύνει την προοπτική και μας υπενθυμίζει τόσο το πόσο μακριά έχουμε φτάσει όσο και το πόσο μακριά πρέπει να πάμε ακόμα, εξοπλίζοντάς μας με εκείνη τη λεπτή ισορροπία οργής και ελπίδας που μεταφράζεται στο ίδιο το ηθικό θάρρος που είναι απαραίτητο για την οικοδόμηση ενός πιο δίκαιου και ευγενούς κόσμου.

Πηγή: www.themarginalian.org

Μετάφραση & Επιμέλεια: Παπαδοπούλου Νατάσσα, Ψυχολόγος – Εκπαιδευόμενη Συστημική Θεραπεύτρια

Κοινοποίηση

Ρωτήστε μας ότι σας ενδιαφέρει συμπληρώνοντας την παρακάτω φόρμα

Κλείστε ραντεβού

Συμπληρώστε την παρακάτω φόρμα για να κλείσετε ραντεβού: